[1] Epigramme XI-408 dans la collection dite de Planude (Aubreton, 1972, p. 46-51).

[2] Selecta epigrammata graeca latine versa... ; cité par Dupèbe (Lettre XXVII du 15 Juillet 1561) : « In epigrammate quodam Graeco scribit Alciatus certamen ortum de artis praestantia inter scriptorum et pictorem, quorum alterum appellat Phaedrum, alterius ne nomen quidem memini, et liber non est ad manum. Interea, dum pictor terebat colores, PHAEDRUS DESCRIPSIT MAGNAM PROTINUS ILLI 'ΑΠΟΧΑΝ hoc est fugit, quia certamen erat, SED QUOD VEL VITAM VEL FERAT INTERITUM »). Cependant, comme l'a cru Dupèbe à tort, Nostredame n'a pas inventé pas le deuxième vers (Sed quod vel vitam...) mais l'a cité d'après Politien (Liber epigrammatum, Operum tomus secundus, 1545, p. 284) :

In Herculeum & Antæum, è Græco. Incaluere animis dura certare palæstra,   Neptuni quondàm filius atque Iouis : Non certamen erant operoso ex ære lebetes,   Sed quod vel vitam vel ferat interitum : Occidit Antæus Ioue natum viuere fas est,   Estq; magistra Pales Græcia, non Lybia.

Ce deuxième vers latin (Sed quod vel vitam...) a probablement été cité pour amplifier le premier (Phaedrus descripsit...) – en rappelant la polysémie du mot grec ἀποχή (distance, abstinence, quittance, reçu) de ἀπέχω (tenir éloigné, s'abstenir, recevoir comme son dû) – car la mort succède à la vie comme parfois la déception à l'espoir, eu égard aux (bonnes) nouvelles que les lecteurs voudraient pourtant attendre d'un horoscope (défavorable) écrit par un artiste sur un billet... car c'est bien ce regret qu'exprime la suite de la lettre : « Pour la fin de 1566, comme pour 1577, je prévois des choses terribles pour votre maître ; je vois aussi beaucoup d'événements fâcheux pour son année climatérique...» résume rapidement Dupèbe, mais sans remarquer l'allusion.
En outre, l'épigramme 233 ne figure pas dans l'ouvrage de Velius, mais dans l'édition 1529 avec la traduction d'Alciat (augmentée de deux derniers vers adventices reproduits dans le texte grec) : « Acta notans Phaedrus, pictor quoque pignore certat/ Rufus, uter citius scribat, uter proprius./ Sed dum concretas terit hic, soluitque colores,/ Descripsit uariam protinus ille apocham/ Sorte pedes, palmasque pari si Phaedrus haberet/ Nullius certans pictor erat capitis : Phèdre l'avoué et le peintre Rufus ont fait un concours : qui des deux réalisera au plus vite copie plus conforme ? Tandis que Rufus s'affairait à broyer ses couleurs, Phèdre avait déjà pris et reproduit, en faux, une quittance. » (Aubreton, 1972).

[3] Anthologie grecque, Aubreton, 1972 (Edition des Belles Lettres).

[4] Cf. la strophe latine ajoutée à la fin de la sixème Centurie "Legis cantio contra ineptos criticos". Voir mon analyse critique : http://www.logodaedalia.com/cantio.htm

[5] Epistolarum Liber, C. Vrsini Velii, ad Ianvm Zvolam Morauum epistola Satyrica. (in Poematum liber quinque, 1522).

Inficis ora, dies nunquàm tinctura seniles Nunquàm rugosas explicitura genas. Desine iam stibio faciem depingere totam Ne larvam, haud faciem quis putet esse tuam. Nil reliquum quæ est hæc dementia : nam neque fucus, Nec cerussa Helenen fecerit ex Hecuba.

http://www.uni-mannheim.de/mateo/camena/urs/jpg/s109.html
http://www.uni-mannheim.de/mateo/camena/urs/ursinuspoemata.html

[6] Sont connues plusieurs éditions d'Alexandro Paccio (Aristotelis poetica, 1536-37-38-42...). « La première édition de la Poétique a été donnée par Alde Manuce, dans sa collection des Rhetores graeci Venise, 1508, in-8°, vol. I, p. 269-286. Dix ans auparavant parut, à Venise aussi, la traduction latine de Georges Valla. Dès 1481, Hermann Alemannus avait publié, dans la même ville, une traduction latine de celle du philosophe arabe Averroès. Le principal commentateur de ce texte, au XVIe siècle, a été Pierre Vettori, dont le travail (Commentarii in primum librum Aristotelis de arte poetarum, Florence, 1560, in-fol.), a été complété, mais non surpassé. » (Ch-E. Ruelle, 1882).
Celle de Barthélémy de Saint Hilaire en 1858 (Poétique) :
XXI. §4. La métaphore consiste à transporter le sens d'un mot différent, soit du genre à l'espèce, soit de l'espèce au genre, soit par analogie. §5. Je m'explique. Ainsi, du genre à l'espèce comme dans cet exemple : "Le vaisseau que je monte est enfin arrêté". Entrer au port, c'est pour un vaisseau s'arrêter. §6. De l'espèce au genre, comme dans cet exemple : "Ulysse a fait cent fois des actions bien belles". Cent fois veut dire beaucoup ; et l'on prend ici ce mot au lieu de l'autre. §7. De l'espèce à l'espèce : "Au guerrier par le fer il arrache la vie" ; ou bien : "Par son fer tout sanglant, il lui tranche la vie". Le poète prend arracher pour trancher, et trancher pour arracher ; car ces deux mots signifient enlever. [...] §11. Le mot forgé est celui qui, n'ayant jamais été employé par personne, est inventé par le poète lui-même. Il y a de ces mots en grec ; et l'on pourrait citer, ce semble, Hernygas au lieu de Kérata, pour signifier Cornes, et Arêtêra au lieu de Hiéréa pour signifier grand prêtre. §12. Le mot allongé est celui auquel on donne une voyelle plus longue que la voyelle propre, ou auquel on ajoute une syllable. Le mot raccourci est celui d'où l'on retranche quelque chose. Mot allongé, en grec, Poleôs, qui devient Polêos (de la ville) ; Pêleidon qui devient Pêlêiadeô (du fils de Pelée) ; mot raccourci, en grec, Kri, Dô, Ops, pour Krithê, Dôma, Opsis, comme dans ce passage : "Mia guignétai amphotérôn ops : Tous les deux n'ont plus qu'une figure". §13. Un mot altéré est celui où l'on garde une partiedu mot reçu, et où l'on change une autre partie. Ainsi dans ce passage : "Dexitéron kata mazon : à la mamelle droite", le poète a dit Dexitéron au lieu de Dexion, qui est le mot usuel.
XXII. §2. L'expression est brillante, et se distingue du langage vulgaire, en empruntant des mots étrangers, c'est-à-dire des mots d'idiômes particuliers, des mots métaphoriques, des mots allongés, et tous ceux qui ne sont pas les mots propres. §3. Mais si le style se compose tout entier de ces locutions, ce ne sera qu'une énigme ou un langage barbare : avec des métaphores, une énigme indéchifrable ; avec des locutions étrangères, un barbarisme perpétuel. L'idée même de l'énigme, c'est de présenter des impossibilités apparentes, tout en ne disant que le vrai. §4. On ne peut produire cette illusion par l'emploi des mots dans leur sens et leur combinaison ordinaires ; mais on le peut sans peine en employant la métaphore. Tel est ce vers : "Vois l'homme au feu collant l'airain sur un autre homme", et autres phrases aussi énigmatiques. Les mots étrangers forment le barbarisme.
XXV. §14. Quant aux critiques qui s'adressent au style, voici les réponses qu'on peut y faire. §15. On justifie le poète en disant qu'il s'est servi d'une expression de dialecte étranger, quand il a dit : "Oureâs men prôton". Par le mot d'Oureâs, il n'a pas désigné peut-être les mulets, mais les sentinelles. Quand il a dit que Dolon était vilain d'aspect, Eidos men eên kakos, il n'a pas voulu dire qu'il eût le corps contrefait ; il a voulu dire seulement que les Crétois se servent du mot eidos, disant eueidès pour euprosôpos. Enfin, quand il dit : Zôrotéron kéraié, il ne veut pas exprimer par le mot Zôrotéron du vin pur comme celui qu'on offrirait à des ivrognes ; mais il veut dire seulement : "Verse vite du vin". [...] §19. Parfois, on peut se rejeter sur la ponctuation, comme dans ce vers d'Empédocle : "Aipsa dé thnêt' éphuonto, ta prin mathon athanat' einai, Zoâ té prin kékrito,..." où le sens varie selon que l'on met la virgule avant ou après té prin ; parfois sur l'amphibologie, comme dans ce vers : "... parôchêken dé pléôn nux" où pléôn peut offrir un sens ambigu ; parfois sur l'usage, qui consacre une expression fautive ; ainsi l'on appelle vin un simple mélange d'eau et de vin ; et l'on dit de Ganymède qu'il versait du vin aux Dieux, quoique les Dieux ne boivent pas de vin. En vers, on a dit : "une bottine d'étain neuf" ; et l'on appelle chalkéas, Ouvriers en airan, ceux qui travaillent le fer. On peut rapporter toutes ces licences à la métaphore. §20. Quant un mot semble pris à contre-sens, il faut examiner en combien d'acceptions il peut être entendu sous la forme où on l'a employé. Ainsi, dans ce vers : "... tê rh' eschéto chalkéon enchos", Tê est pris dans le sens de Tautê : "Par cette lance d'or", qui arrête le javelot dont parle poète. §21. Le mot qui a plusieurs significations différentes peut aussi prendre celle-là, et l'on peut croire que Tê signifie : "à l'opposé, vis à vis". Mais ici l'on peut se rappeler le mot de Glaucon : « Il y a des gens, dit-il, qui se font à l'avance une opinion absurde, et qui raisonnent d'après la condamnation qu'ils ont portée préalablement. On croirait qu'ils se sont dit : "Voilà mon avis, et qu'ils attaquent ensuite tout ce qui est contraire à leur sentence et à leur préjugé". » §23. En général, il faut excuser ce qu'on peut trouver d'impossible dans les fictions, en les rejettant soit sur les licences de la poésie, soit sur la recherche d'un mieux idéal, soit sur l'opinion commune. En poésie, peut-on dire, la règle est de préférer l'impossible qui est vraisemblable au possible qui ne l'est pas [...].
Cf. Galien, Des sophismes verbaux.

[7] Et c'est bien un processus de soumission-identification à une puissance anthropomorphique suprême qu'illustre cette annonce trouvée dans un texte religieux – l'Evangile de Jean – fondant le concept historique de communion chrétienne : « Ce jour là, vous comprendrez que je suis en mon Père, et vous en moi, et moi en vous » (14, 20), « Que tous soient un, Comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi, qu'eux aussi soient un en nous » (17, 21), etc.

[8] Certains critiques – cités dans le Répertoire Chronologique Nostradamique (Benazra, 1990, Ed. La Maisnie, p. 26) – ont trouvé la Paraphrase de Galien si incompréhensible qu'elle n'aurait même pas valu la peine d'être lue : « Je ne vis dans cette traduction souvent presque inintelligible, même avec le secours du latin, qu'une suite d'offenses à la grammaire et au sens commun, de contresens faits à plaisir, et d'omissions qui brisent le fil de la pensée, dans le but évident de révolter le lecteur et de se faire passer pour un fou ». (F. Buget, Bulletin du bibliophile, 1861, pp. 395-412). « Le style du traducteur est absurde, et n'offense pas moins le sens commun que la grammaire. » (J.-Ch. Brunet, Manuel du Libraire, t. IV, col. 106).

[9] Horapollon, I-28 :
(Aldes, 1505) : Πῶς ἀφωνίαν. – Ἀφωνίαν δέ γράφοντες, ἀριθμὸν ͵αϞέ γράφουσιν, ὃς τριετοῦς ἐστι χρόνου ἀριθμός, ἐκ τριακοσίων ἑξήκοντα πέντε ἡμερῶν τοῦ ἔτους ὑπάρχοντος, ἐφ' ὃν χρόνον μὴ λαλῆσαν τὸ παιδίον σημειοῦται ὡς παραπεποδισμένον τῇ γλώσσῃ.
(Van de Walle & Vergote, 1943) : Comment ils écrivent l'aphonie. Voulant écrire l'aphonie, ils écrivent le nombre 1095 qui représente le nombre de jours renfermé dans trois années, l'année se composant de 365 jours. Si au bout de ce temps un enfant ne parle pas, on le considère comme ayant la langue entravée.
(Kerver, 1543) : Comment ilz escripvoient le taire ou silence. Pour la signification du taire & silence ilz escripvoient le nombre de M.LXXXXV. abrege qui est le nombre de troys ans, a compter troys cens soixante cinq jours pour chascun an, voulans entendre que de ce temps de troys ans l'enfant ne parle point & combien qu'il ait la langue, si n'en a il pas l'usaige.

[10] Horace (Odes) : « annosa cornix : la corneille chargée d'ans » (III, 17) ; « cornicis uetulae : la corneille séculaire » (IV, 13).
Oppien (De la chasse, III, 117) : « πολύζωοί τε κορῶναι : la corneille qui vit de si nombreuses années ».
Ovide (Les Amours, II, 6, 36) : « Vivit et armiferae cornix invisa Minervae; Illa quidem seclis vix moritura novem : la corneille haïe par la belliqueuse Minerve peut vivre plus de neuf siècles ».
Phèdre (la corneille et la brebis) : « ideo senectam mille in annos prorogo : pour cela je prolonge sur mille ans ma vieillesse ».
Isidore (Etymologies, XII, 7, 44) : « Cornix, annosa avis, apud Latinos Graeco nomine appellatur ».
Aristophane (Les oiseaux, 609) : « οὐκ οἶσθ' ὅτι πέντ' ἀνδρῶν γενεὰς ζώει λακέρυζα κορώνη : cinq âges d'homme vit la corneille criarde ».
Hésiode (cité par Plutarque et Pline) : « la corneille croassante vit autant que neuf générations d'hommes à la fleur de l'âge ».
Plutarque (Moralia, de oraculum defectu, IV, 1, 3) : « Ἐννέα τοι ζώει γενεὰς λακέρυζα κορώνη ἀνδρῶν ἡβώντων »
Pline : « Hesiodus, qui primus aliqua de hoc prodidit, fabulose, ut reor, multa hominum aevo praeferens, cornici novem nostras attribuit aetates, quadruplum eius cervis, id triplicatum corvis, et reliqua fabulosius in phoenice ac Nymphis. [...] quae omnia inscitia temporum acciderunt. annum enim alii aestate determinabant et alterum hieme, alii quadripertitis temporibus, sicut Arcades, quorum anni trimenstres fuere, quidam lunae scenio, ut Aegyptii. itaque apud eos et singula milia annorum vixisse produntur : Hésiode qui le premier a écrit quelquechose la-dessus, contant, je crois, beaucoup de fables sur la vie humaine, a attribué neuf de nos âges à la corneille, le quadruple de la corneille au cerf, le triple du cerf au corbeau, et fait des calculs encore plus fabuleux pour le phénix et les Nymphes. [...] Tout cela est le résultat de l'ignorance des mesures du temps. En effet, les uns faisaient une année de l'été, et une autre de l'hiver ; les autres faisaient une année de chaque saison, comme les Arcadiens, dont les années étaient de trois mois ; quelques-uns les réglaient par les révolutions lunaires, comme les Egyptiens, aussi dit-on que parmi eux quelques hommes ont vécu même des milliers d'années » (H.N., VII, 48).

[11] Horapollon, I-5 :
(Aldes, 1505) : Πῶς τὸ ἐνιστὰμεον ἔτος. – Ἔτος τὸ ἐνιστὰμεον γράφοτες, τέταρτον ἀρούρας γράφουσιν. ἔστι δὲ μέτρον γῆς ἡ ἄρουρα πηχῶν ἑκατόν · βουλόμενοί τε ἔτος εἰπεῖν, τέταρτον λέγουσιν, ἐπειδή φασι κατὰ τὴν ἀνατολὴν τοῦ ἄστρου τῆς Σώθεως, μέχρι τῆς ἄλλης, τέταρτον ἡμέρας προτίθεσθαι, ὡς εἶναι τὸ ἔτος τοῦ θεοῦ τριακοσίων ἑξήκοντα πέντε ἡμερῶν (καὶ τετάρτου) , ὅθεν καὶ διὰ τετραετηρίδος περισσὴν ἡμέραν ἀριθμοῦσιν Αἰγύπτιοι · τὰ γὰρ τέσσαρα τέταρτα ἡμέραν ἀπαρτίζει.
(Van de Walle & Vergote, 1943) : [Comment ils représentent l'année en cours.] Quand ils veulent écrire l'année en cours, ils écrivent le quart d'une aroure. L'aroure est une mesure de superficie équivalant à cent coudées. Quand ils veulent dire « l'année », ils disent « le quart » ; car ils prétendent que depuis un lever de l'étoile Sothis jusqu'au lever suivant vient s'ajouter un quart de jour, de façon que l'année du dieu est de 365 jours <et un quart> ; c'est pourquoi les Egyptiens comptent un jour de plus tous les quatre ans, car ces quatre quarts forment un jour (entier).
(Trebazio, 1521) : Quomodo annum insequentem. Annum insequentem significantes quartam partem arvi describunt. Est autem arvum mensura terrae cubitorum centum, volentes autem annum dicere, quartum dicunt, quoniam, ut perhibent, ab ortu astri, quod sothidem vocant, ad alium ortum interest diei pars quarta. Et esse annum solis dierum trecentorum, et quinque supra sexaginta. Unde quarto quoque anno diem superfluum aegyptii adnumerant. Quater enim pars quarta diem complet.
(Kerver, 1543) : Comment ilz signifioient l'an ensuyvant. Ilz figuroient la quarte partie d'une espace de champ dict aruum qui contient cent coubdees car en leur langue ilz appellent l'an quart pource que ainsi qu'ilz dient d'un lever de l'estoille appellee par eulx Sothis à l'autre il y a distance de la quarte partie d'ung jour, & comme l'an du soleil soit de trois soixante cinq jours, & ung quart de jour : au bout de quatre ans se trouve ung jour superhabondant car quatre fois la quarte partie de jour faict ung jour entier.
Le commentaire de Gardiner sur Horapollon I-5 semble nuancer la traduction du grec ἐνιστὰμεον (latin insequentem) par un mot en composition (regnal year) pour distinguer le mot ordinaire "année" d'un autre plus savant, dédié : « It is at least clear from the combined evidence of the Edfu writings and of the word for “quarter-aroura” that the Egyptians possessed a word for “regnal year”, reckoning Hsp among its consonantal constituents. » (The Reading of the Word for Regnal Years, Journal of Near Eastern Studies, 1949, vol. 8, pp. 165-171, erratum 364).

[12] C'est aussi ce que Nostredame pouvait lire dans le latin de Censorinus (De die natali, XVIII, 10) : « Ad Aegyptiorum vero annum magnum luna non pertinet, quem Graece κυνικον, Latine canicularem vocamus, propterea quod initium illius sumitur, cum primo die eius mensis, quem vocant Aegyptii Θωθ, caniculae sidus exoritur. Nam eorum annus civilis solidus habet dies CCCLXV sine ullo intercalari; itaque quadriennium aput eos uno circiter die minus est, quam naturale quadriennium; eoque fit ut anno MCCCCLXI ad idem revolvatur principium. Hic annus etiam heliacos a quibusdam dicitur, et ab aliis θεου ενιαυτος : Les Égyptiens, dans la formation de leur grande année, n'ont aucun égard à la lune appelée par les Grecs κυνικον, par les Latins canicularis, pour la raison qu'elle commence avec le lever de la canicule, le premier jour du mois que les Égyptiens appellent thoth. En effet, leur année civile n'a que trois cent soixante-cinq jours, sans aucune intercalation. Aussi l'espace de quatre ans est-il, chez eux, plus court d'un jour environ que l'espace de quatre années naturelles ; ce qui fait que la correspondance ne se rétablit qu'à la quatorze cent soixante et unième année. Cette année est aussi appelée par quelques-uns héliaque, et par d'autres l'année de Dieu. ».

[13] L'aroure ne "contenait" pas "cent coudées" mais dix mille : un carré de cent coudées de coté (100 x 100 = 10.000) ; l'expression utilisée par Horapollon et ses traducteurs désignait le côté du carré servant à calculer la surface : un carré de cent coudées de côté était dit "contenir" cent coudées.

[14] Hérodote (II-109) : κατανεῖμαι δὲ τὴν χώρην Αἰγυπτίοισι ἅπασι τοῦτον ἔλεγον τὸν βασιλέα, κλῆρον ἴσον ἑκάστῳ τετράγωνον διδόντα, καὶ ἀπὸ τούτου τὰς προσόδους ποιήσασθαι, ἐπιτάξαντα ἀποφορὴν ἐπιτελέειν κατ' ἐνιαυτόν. Εἰ δὲ τινὸς τοῦ κλήρου ὁ ποταμός τι παρέλοιτο, ἐλθὼν ἂν πρὸς αὐτὸν ἐσήμαινε τὸ γεγενημένον · ὁ δὲ ἔπεμπε τοὺς ἐπισκεψομένους καὶ ἀναμετρήσοντας ὅσῳ ἐλάσσων ὁ χῶρος γέγονε, ὅκως τοῦ λοιποῦ κατὰ λόγον τῆς τεταγμένης ἀποφορῆς τελέοι. Δοκέει δέ μοι ἐνθεῦτεν γεωμετρίη εὑρεθεῖσα ἐς τὴν Ἑλλάδα ἐπανελθεῖν. Πόλον μὲν γὰρ καὶ γνώμονα καὶ τὰ δυώδεκα μέρεα τῆς ἡμέρης παρὰ Βαβυλωνίων ἔμαθον οἱ Ἕλληνες. Ce roi, disaient les prêtres, partagea le sol entre tous les Egyptiens, attribuant à chacun un lot égal aux autres, carré ; et c'est d'après cette réparition qu'il établit ses revenus, imposant qu'on s'acquittât d'une redevance annuelle. S'il arrivait que le fleuve enlevât à quelqu'un une partie de son lot, celui-là venait le trouver et lui signalait ce qui s'était passé ; lui, envoyait des gens pour examiner et mesurer de combien le terrain était amoindri, afin qu'il fut fait à l'avenir une diminution proportionnelle dans le paiement de la redevance fixée. C'est ce qui donna lieu, à mon avis, à l'invention de la géométrie, que des Grecs rapportèrent dans leurs pays. Car, pour l'usage du polos, du gnomon, et pour la division du jour en douze parties, c'est des Babyloniens que les Grecs les apprirent.
(Trad. L. Valle, 1494 ; f° XXVII v°) : Propter haec Ægyptus incisa est , & ab hoc rege, ut dicebant, regio in omnes Ægyptios dispartita, soli quadrati æqua portione viritim per sortem data : atque hinc proventus institui, imposita certa pensione, quam illi quot annis solveret. Quod si cujus portionem alluvione flumen decurtasset, is adiens regem, rei quae contigerat certiorem faciebat. Rexque ad praedium inspiciendum mittebat qui metirentur quanto minus factum esset, ut ex residuo pro portione taxatum vectigal penderetur : atque hinc geometria orta mihi videtur in Graeciam transcendisse. Nam polum & gnomonem, & duodecim diei partes a Babyloniis didicerunt.
(II, 168) : ἡ δὲ ἄρουρα ἑκατὸν πηχέων ἐστὶ Αἰγυπτίων πάντῃ, ὁ δὲ Αἰγύπτιος πῆχυς τυγχάνει ἴσος ἐὼν τῷ Σαμίῳ. L'aroure contient cent coudées d'Égypte en tout sens ; et la coudée d'Égypte est égale à celle de Samos.
(Trad. L. Valle, 1494 ; f° XXXIIIIv°) : Est autem agri [arura] centum cubitorum Ægyptiorum quoquoversus.

[15] Histoire des mots composés.
(Catach, Dictionnaire historique de l'orthographe française, 1995 ; p. 1177) : « Le trait d'union des composés était inconnu en ancien français, très peu utilisé au XVIe siècle (il n'apparaît pas chez Estienne, et il est rare chez Nicot), et même au XVIIe siècle. [...] Suivant l'usage général de son temps, Robert Estienne utilise soit la soudure, soit le blanc, soit, exceptionnellement, l'apostrophe (s'entr'aimer), mais il ignore le trait d'union. [...] C'est Thierry (1564) et, un peu plus nettement Nicot (1606) qui introduisent les premières séparations par le trait d'union. ».
(Nicot, 1606) :
Beau pere, Socer.
Belle mere, Socrus.
Beau frere, ou frere du mari, Leuir. [...]
Belle soeur, Glos.
¶Cheval ... Chevaux legiers, Ferentarij equites. B. ex Sallustio.
¶Ratepenade, quasi mus pennatus, Autrement Chauve souris, Vespertilio.
¶Fresaye, Strix strigis. Aucuns l'appellent Effraye pour ce que de nuict en volant cet oiseau fait un cry effroyant, et le nomment pareillement, Fur nocturnus, et Caprimulgus, nimirum a capris noctu mulgendis, Petit chat huant.
¶Loup cervier, Ceruarius lupus. C'est un chat sauvage grand comme leopard, dont la pane est de grand pris et requeste envers les grands seigneurs.
¶Chahuant, m. acut. Est une espece d'oiseau, qui va voletant et huant de nuict, duquel chant huant il est ainsi nommé, car son chant n'est que hu et cry piteux : pour laquelle cause les Latins l'ont appelé Vlula, tiré comme Servius dit, de ce mot Grec ολολυζειν, qui vaut autant que pleurer, gemir, et hurler, comme si vous disiez chahurlant. Ils l'ont aussi appelé Noctua, parce qu'il ne chante et ne erre que la nuict. Ils l'ont aussi nommé Bubo, par onomatopée, representans le chant d'iceluy par ce nom, et dient que cest oiseau est feral et funebre, pour estre tenebreux et nocturne et effrayant : et à ceste occasion tenoit on anciennement son chant pour presage de calamité future, mesmes par mort de maladie. [...] De ce que dessus se voit que de l'appeler chathuant, et pour la difficulté de la prolation Francoise en l'aspiration H apres la consone, dire que Chahuant est fait de chathuant, il n'y a pas raison grande veu que ceste particule cha, est ailleurs commune au Francois, comme en ces mots chatouille, chatfourré, chafouyn, esquels le mot de chat n'a que veoir.
¶Guet appensé, ou à pensé, n. qu'on dit Guet appens, ou à pens, par apocope, signifie embusche premeditée, pourpensée, Insidiae praemeditatae, ex consulto et praeparato structae. Il se prend aussi pour le delict commis et perpetré par voye de telle embusche, Scelus, facinus meditato perpetratum, comme, C'est un guet appensé, ou à pens, et se prend tousjours en mauvaise part pour un vilain cas commis, apres longue menée et deliberation faite et euë sur iceluy, Crimen conspirato admissum, De quo quis diu agitauit, cogitauit. Et n'est, à bien le considerer, un mot seul, ne deux aussi, ains sont trois mots desquels est faite cette locution, à sçavoir Guet à pens, et le dernier d'iceux estoit anciennement en commun et frequent usage, pour dire pensée. Rigauld de Berbezill en une sienne chanson : Tan m'abelis lamoros pensamens, Que ses venguts en mon fin cor assire, Que no i pot nuils autre pens caber.
(Rabelais, 1532) : Le Chat fourré des Procureurs (in Pantagruel, chap. VII).

[16] au XVIe siècle, on admettait les deux orthographes "cent" et "cens".
Cf. Nicot, 1606 : L'an cinq cens et cinq, Anno vrbis quingentesimo quinto. /.../ Avoir deux cens ans accomplis, Annos ducentos explere.

[17] Par exemple, Nostredame emploie "trois hommes" – pour triumvir signifiant « Concordia insuperabilis, Tergeminos ... uno dicti nomine Geryonis » chez Alciat – comme trois freres en VIII-17-46 et IX-36, trois grands en I-31, tres grand Roy en VII-15 : trimégiste, trois fois très grand, formule copiée sur les composés grecs avec l'augmentatif τρίς, comme τρισάθλιος, trois fois malheureux, τρισάωρος trois fois hors de saison, τρισκατάρατος, trois fois maudit, τρίσμακαρ, trois fois bienheureux, τρισόλβιος trois fois heureux (Bailly, 1950). Un humaniste pouvait lire cela, et même bien davantage, dans un traité de grammaire française édité en 1531 par un confrère de Nostredame ayant étudié à Montpellier, cité dans le Proeme de l'Excellent & Moult utile opuscule (à la page 13 sous le nom de Jacques Sylvius) :
« Nous usons aussi d'une périphrase au superlatif, à l'aide du positif et de l'adverbe grec τρίς, tres, dans le sens de ter <trois fois>, en imitant les Grecs. En effet, on a τρισόλβιος, τρισευδαίμων, τρισκακοδαίμων, τρισκατάρατος, τρισαπότμος , et d'autres fort nombreux partout chez Homère, Lucien, Aristophane, Théocrite et d'autres encore, pour terbeatus <trois fois heureux> ou beatissimus <très heureux>, fortunatissimus <très heureux> infortunatissimus <très infortuné> ter maledictus <trois fois maudit>, durissimus <très dur>. Strabon aussi, commentant cet hémistiche d'Homère [Odyssée, V. 306] : trois fois le jour il revomit, écrit qu'un tel superlatif est employé de tous, d'où Homère dit : trois fois heureux les Danaens, trois fois sensibles aux prières, trois fois et quatre fois heureux. (Dubois, 1998 ; trad. C. Demaizière).

[18] Cf. mon analyse des synonymies pléonastiques dans www.logodaedalia.com/touphon.htm

[19] Ephèse, cf. grec ἔφεσις action de lancer, jet, trait, appel en justice, élan, désir, de ἐφίημι envoyer vers, contre, (se) permettre, accorder, ordonner, recommander ; rappelle Ephyra (Ἐφύρα), l'ancien nom de Corinthe, et encore les éphores, premiers magistrats de Lacédémone (cf. ἔφορος surveillant, chef, présidant à l'immolation des victimes ; Bailly, 1950).
Corinthe, cf. grec κορύνη, bâton, massue, bourgeon, cf. κορυνήτης, homme armé d'une massue.
Les jeux de mots sur les toponymes ont toujours été pratiqués, très fréquents à la Renaissance, ils l'étaient encore plus pendant l'Antiquité : ainsi le nom des Corinthiens avait déjà fait l'objet d'une équivoque exemplaire dans les Nuées d'Aristophane (aux vers 710 et 725) avec κόρις, pour parler des punaises, ou plutôt des morpions...
La grande fréquence des formules pléonastiques ou redondantes dans le corpus nostradamien laisse penser qu'il s'agit là aussi d'une composition de noms propres, une charade, chacun des éléments ayant un point commun : le bâton de commandeur pour Corinthe-Ephyra, la fonction de surveillant (ou d'envoyé, recommandé) pour Ephèse. Ensuite, dans cette charade le groupe nominal "Corinthe Ephèse" est sujet d'un verbe au singulier : Corinthe Ephèse au deux mers nagera, ce qui ferait de ce sujet un nageur bien trempé, un amateur d'ambiguïté : en perplexité dans la strophe III-3.
Corinthe, alias Ephyra, est située dans l'isthme du Péloponnèse, entre deux mers, la mer Egée et celle d'Ionie, ce qu'on peut lire chez Ovide : « Hic Ephyren bimarem : Ephyré aux deux mers » (Heroïdes, Epître 12) ; « bimari gens orta Corintho : la race de Corinthe, la ville aux deux mers (Métamorphoses, V, 407) ; ou chez Horace : « Epheson bimarisve Corinthi : Ephèse, ou Corinthe aux deux mers » (Carmina, 1, 7, 2).
Mais pour bien “nager aux deux mers”, il faut aussi fréquenter les eaux de Délos (cf. note 37) : « On raconte qu’Euripide lui donna un jour à lire les ouvrages d’Héraclite, et lui demanda ce qu’il en pensait. Socrate répondit : “Ce que j’en ai compris me paraît génial ; pour le reste, que je n’ai pas compris, je crois qu’il en est de même, mais j’aurais besoin pour interprète d’un bon nageur de Délos” » (Diogène Laerce, Vie de Socrate, II, 22). Le thème, en vogue chez les Humanistes, a été repris par Erasme dans ses Adages (Chil. I, Cent. VI, Ad. XXIX, Delius natator), et Nostredame aura pu le trouver ici ou là, sans se fatiguer.
Car un piètre nageur risquerait bien de se noyer dans les inextricables méandres nostradamiens en persistant à vouloir négliger certaines métonymies pratiquées depuis longtemps : « in quo quidem magis tu mihi natare uisus es quam ipse Neptunus : franchement, il m’a paru là que tu nageais plus que Neptune lui-même » (Cicéron, De natura deorum, III, 62) ; « pars hominum uitiis gaudet constanter et urget / propositum; pars multa natat, modo recta capessens, / interdum prauis obnoxia : parmi les hommes, il en est qui se plaisent constamment dans leurs vices, qui poursuivent sans relâche leur but coupable : d'autres, en grand nombre, flottent toujours, quelquefois embrassant le bien, quelquefois s'abandonnant au mal » (Horace, Satires, II, 7, 6) ; à défaut de considérer les avertissements de Sénèque sur le choix de bons amis : « mutatio uoluntatis indicat animum natare, aliubi atque aliubi apparere, prout tulit uentus : le changement de volonté dénote une âme flottante errant deci, delà, comme le vent l’y porte. » (Lettres à Lucilius, XXXV, 4). Et si l'humaniste ne l'avait pas trouvée dans la fréquentation des auteurs latins, il pouvait encore rencontrer ailleurs cette métonymie toujours pratiquée au XVIe siècle : « Ceux qui nagent entre deux eaux, sont du tout traistres à Dieu » (Calvin, Sermon sur la première Epître de Saint Paul aux Corinthiens ; Cf. Godefroy, T. 10).
Donc, pour bien “nager aux deux mers”, et pour éviter de se noyer dans les ambiguïtés, à commencer par ce que signifie chez le mystique Nostredame le vocable "mer", le profane aurait intérêt à suivre les cours d'un bon maître nageur, au lieu de s'égarer sans cesse dans des traductions impertinentes. Car, et ce ne sera pas le moindre, à l'argument de forme stylistique, on y ajoutera le contenu spirituel : la mer – et les eaux en général – est un thème religieux chez Nostredame, comme en X-96 avec la religion du nom des mers. Ceci fera l'objet d'une démonstration ultérieure, dûment documentée.

[20] Michel de Nostredame emploie le mot NERSAF dans ses Prophéties en VIII-67 avec l'expression “Nersaf du peuple”, que l'on pourrait comparer à cette autre en IV-97 “Esleu du peuple”. Une décomposition de NERSAF en NER (lumière, flamme) et SAF (porte, source) fait de cet élu un porte-flambeau, une sorte de guide ou de phare ;
Nouveau Testament, Jean 8:12 : « Ἐγώ εἰμι τὸ φῶς τοῦ κόσμου : Ego sum lux mundi : Je suis la lumière du monde » ; Mat. 5:14 : « Ὑμεῖς ἐστε τὸ φῶς τοῦ κόσμου : Vos estis lux mundi : Vous êtes la lumière du monde »; dans le Nouveau Testament le grec κόσμου (l'ordre de l'univers, ou celui des hommes) est traduit en latin par mundus et désigne le monde terrestre (par opposition au monde céleste, l'au-delà), la réunion des hommes, le peuple (cf. Jean 1:9-10, 7:4-7, 12:25) ;
Erasme (Paraphrase de Jean, 1:4) : « Car comme il est source de la vie pour tous, il est aussi la source de la lumière, car bien sûr le Père grâce à l'éternelle nativité transfuse en lui la plénitude de la nature divine, si bien que seul il rend la vie même aux morts et par sa lumière chasse la nuit des âmes, si épaisse soit-elle [...] il voulut que Jean fut le précurseur de la lumière, comme l'Etoile du matin précède et annonce au monde le lever du Soleil [...] c'est le Langage de Dieu, dont je parle en ce moment, qui était la vraie Lumière, toujours émanée de Dieu le Père, source de toute lumière...». (Oeuvres choisies, 1991 ; p. 118-121) ;
Syméon le Nouveau Théologien (Catéchèses, 28-33, p. 153-261) : « Εἰ γὰρ φῶς τοῦ κόσμου καὶ θύρα ὁ Χριστός, φωτοειδὴς πάντως θύρα ἐστὶ καὶ οὐκχὶ θύρα μόνον ἁπλῶς : Si en effet le Christ est la lumière du monde, et la porte, c'est à coup sûr une porte lumineuse et non pas seulement et uniquement une porte » (XXVIII, 303) ; « πῦρ ἐστιν ὁ Θεὸς : Dieu est un feu [...] Ὁ οὖν οὕτως ἔχων ἔτι τὴν λυχνίαν τῆς ψυχῆς αὐτοῦ – ἀμέτοχον δελονότι τοῦ θείου πυρός –, ὁδηγοῦ δέεται μᾶλλον καὶ λύχνου φαίνοντος : Ainsi celui dont la lampe de l'âme est encore dans cet état, c'est-à-dire n'a rien reçu du feu divin, a plutôt besoin d'un guide avec un flambeau qui brille...» (XXXIII, 17) ; « Τοῦτο τοιγαροῦν δεικνύει τὴν θύραν ἡμῖν ὅτι ἐστὶ φῶς : C’est donc lui [Πνεῦμα, l’Esprit] qui nous montre la porte, cette porte qui est lumière. » (XXXIII, 160) ;
Saint Jean Chrysostome (Homélie sur le mot Cœmeterium et sur la Croix ; PG. 49, col. 396) : « Καθάπερ γὰρ σκότῳ κατεχομένου οἴκου λαμπάδα τις άνάψας καὶ ὀρθὴν ἀναστήσας ἀπελαύνει τὸ σκότος · οὕτω τῆς οἰκουμένης ὑpi;ὸ ζόφου κατεχομένης, καθάπερ λαμπάδα τινὰ τὸν σταυρὸν ἀνάψας καὶ ὀρθὸν ἀναστήσας ὁ Χριστὸς, τῆς γῆς ἅπαντα τὸν ζόφον ἔλυσε. Καὶ καθάπερ ἡ λαμπὰς ἐπὶ τῇ κεφαλῇ ἄνω τὸ φῶς ἔχει, οὕτω καὶ ὁ σταυρὸς ἄνω ἐν τῇ κεφαλῇ τὸν ἥλιον τῆς δικαιοσύνης εἶχεν ἐκλάμποντα. : Quemadmodum enim si quis lucernam in domo quapiam tenebris obsita accendat et in altum statuat, tenebras derepente fugat : sic tenebris per universum orbem sparsis, Christus, tanquam lampadem quamdam, crucem accendit, et in altum erexit, omnemque caliginem totius terræ diisipavit. Et quemadmodum lampas supra in vertice lumen habet, sic et crux habuit supra in vertice Solem justitiæ effulgentem : En effet, comme pour dissiper les ténèbres d'une maison obscure, on allume et on élève un flambeau, de même Jésus-Christ, allumant et élevant la croix comme un flambeau, a dissipé les ténèbres épaisses dans lesquelles toute la terre était plongée. Et comme un flambeau est surmonté de la lumière qui le rend lumineux, ainsi la croix était surmontée du Soleil de justice qui la rendait brillante. »
Jacques de Voragine (Legenda aurea) : « Habuit autem triplex nomen, sicut ex euangelio manifestatur, scilicet filius dei, Christus et Ihesus. [...] Quantum ad tertium uocaliter, quia quo ad hanc uocem Ihesus, sed non quo ad rationem nominis, quod est saluare. [...] Tertium nomen est Ihesus. Hoc autem nomen secundum Bernardum dicitur cibus, fons, medicina et lux [...] Quarto est lux, unde ait : Vnde putas in toto orbe tanta et tam subita fidei lux, nisi de predicatio Ihesu ? Hoc est nomen quod Paulus portabat coram gentibus et regibus tamquam lucernam super candelabrum : Or, J.-C. a eu trois noms, comme l’Evangile le dit, savoir, Fils de Dieu, Christ et Jésus. [...] Quant au troisième, il n'était connu que quant au mot : Jésus n'était pas compris d'après sa véritable signification qui est Sauveur. [...] Le troisième nom c'est Jésus. Or, ce nom de Jésus, d'après saint Bernard, veut dire nourriture, fontaine, remède et lumière. [...] Secondement, c'est une fontaine. [...] Quatrièmement, c'est une lumière, dit-il : « D'où croyez-vous qu'ait éclaté sur l’univers entier la si grande et si subite lumière de la foi, si ce n'est de la prédication du nom de Jésus ? C'est ce nom que Paul portait devant les nations et les rois comme un flambeau sur un candélabre. » (La légende dorée, La circoncision du Seigneur) ;
Cyrille d’Alexandrie (Homélie 12, PG 77, col. 1041) : « Ἐνστάσης δὴ οὖν τῆς ὀγδόης, ἐν ᾗ σύνηθες τὴν ἐν σαρκὶ τελεἲσθαι περιτομὴν κατά γε τὸ δοκοῦν τῷ νόμῳ, δέχεται τὸ ὄνομα, τοῦτ' ἔστιν τὸ, Ἰησούς. Ἑρμηνεύεται δὲ τοῦτο Σωτηρια λαοῦ Igitur cum octava dies adventasset, qua die carnis circumcisio ex præscripto legis perfici solebat, nomen accipit, nimirum Jesus, quod exponitur Salus populi : Donc, lorsque fut venu le huitième jour, où l’on obéissait à la loi en accomplissant la circoncision, il reçut son nom, celui de Jésus, qui se traduit par "Salut du peuple." ».
– Or, pour les lecteurs bibliques, l'incarnation divine est "source de lumière" (Isaïe, 60:1-3, 19-20 ; Apocalypse, 21:23-24, 22:5), et d'après ce qui précède on peut donc facilement établir l'équation spirituelle "source de lumière = salut" et la concordance nostradamienne "Nersaf du peuple = Sauveur du peuple" ; néanmoins le salut du peuple n'est pas une invention purement chrétienne si l'on en croit Cicéron, rappelant les Tables de la Loi chez les payens du Latium : « Ollis salus populi suprema lex esto : Que le salut du peuple soit pour eux la suprême loi. » (De Legibus, III, 3, 8).

[21] « The maqqef tends to be omitted at times in the manuscript, which makes for ambiguity, particularly in composite words that can be written as one word or two hyphenated word. » (Biblia Hebraica Leningradensia : Prepared according to the Vocalization, Accents, and Masora, Brill, 2001 ; p. VX).

[22] (Dubois, 1531 ; p. 68) : Census cens.

(Estienne, 1549) : Cens, Il vient de Census.
Cens, ou cense & rente, Vectigal.
Cens ou censive que doibt le fond de la terre au seigneur, Solarium vectigal. Quod solo hæret, siue quod pro solo penditur, Nota est seruitutis, coniunctamque causam habet mancipii, accessionumque pretii emptionis, id est, des ventes et saisines.
[...] Tribut, Tributum, Vectigal.
Qui doibt & paye taille, tribut, cense ou rente, Vectigalis, Stipendiarius, Tributarius.
[...] Plustost perdre sa cause, que tout son bien, Iactum litis facere potius quam census naufragium, B

(Anonyme, 1557 ; p. 73) : Cens & rente qu'est-ce ? Census & cense n'ont-ils rien proche ?

[Arrerage] (Nicot, 1606) :
Arpent, m. acut. Est la grande mesure par laquelle sont mesurées les terres, vignes, prez, bois & autres heritages ; lequel à mesure de Roy contient cent perches à vingt pieds pour perche, à douze pouces par pied, & à douze lignes par pouce, ce qui est entendu à perche quarrée. Lequel se partit en deux demis arpents, puis en quatre quartiers, puis en seize quarterons, puis au plus en soixante quatre quartes. Columelle au li. 5. de l'Agriculture, chap.1. dit que les Gaulois appellent Arepennem, ce que les Latins appellent Semiiugerum, mais ou l'ancienne mesure de l'arpent estoit lors moindre que celle de present, ou ledit Columelle a commis erreur de calcul. Car attendu que (selon l'opinion de Varron, au liv. de l'Agriculture premier, chap. 10.) le Iugerum des Romains et Latins contenoit deux Actus quarrez, et iceluy Actus contenoit six vingts pieds en quarré, c'est à dire en tous sens, le dire du susdit Columelle ne se peut verifier pour establir que nostre arpent soit du contenu du Semiiugerum des Latins et Romains.
Demy-arpent, m. acut. Est un nom composé de deux entiers, comme demy-homme, et est la premiere partition de l'arpent. Il contient cinquante perches en quarré, Mille pedes quaqua versus. Iugerum.
Arpentage, m. penacut. Est la mesure faite d'un terroir ou heritage, soit qu'elle soit reduite par escrit, ou non, Modus agri
Arrerage singul. et arrerages plur. m. penac. Sont restats, termes escheuz non payez de rentes constituées ou autres censives et pensions, Reliqua. Et vient de arriere, parce que les payements n'ont esté faits au jour qu'ils escheoient, ains iceluy estant passé, sont demeurez en arriere sans estre acquittez. Ainsi dit on payer les arrerages, Reliqua soluere. Franc et quitte de tous arrerages, Solutum reliquis, voyez Franc. Reliqua sont ils appelez au Code, au tiltre Sine cen. vel reliq. fund. comp. non pos. Le droit mot est Arrierages : mais le François le syncope,
Aulne quarree, ou aulne en quarré, est le mesurage de l'aulne en tous sens, c'est à dire en long, et en large, et non en long seulement, Vlna quaquauersus ducta, vel prorsum deorsumque directa. [...]
Quarré, m. acut. adjectif. Est ce qui est quadrangulaire egal en tous sens, Quadratus, et in neutro genere, quadratum.

Godefroy (Dictionnaire) : cens, rente foncière dont un héritage était chargé ; cens, sens, perception, sagesse, prudence, intelligence, manière de comprendre.

Du Cange (Glossaire) : CENS : Redevances de différentes espèces. Gl. Census.
CENT : Certaine mesure de terre. Gl. Centum.

Catach (Dictionnaire historique de la langue française, 1995) : "Faut-il dire deux cent, ou deux cens ? C'est sur quoi les opinions sont partagées" (Féraud, 1761).

– ENCYCLOPÉDIE OU DICTIONNAIRE RAISONNÉ DES SCIENCES, DES ARTS ET DES MÉTIERS de Diderot et d'Alembert (1751-72). [cosse]
• COSSIQUE, adj. nombre cossique en Arithmétique & en Algebre, est un terme qui n'est plus en usage aujourd'hui, mais dont les premiers auteurs d'Algebre se sont fréquemment servis. Il y a apparence que ce mot vient de l'Italien cosa, qui veut dire chose. On sait en effet que les Italiens ont été les premiers, du moins en Europe, qui ayent écrit sur l'Algebre. Voyez Algebre.
Les Italiens appelloient dans une équation res ou cosa, la chose, le coefficient de l'inconnue linéaire; ainsi dans x x + p x + q = o, ou x3 + p x + q = o, p étoit nommé res. Voyez les Mém. de l'Acad. 1741, p. 437. 438. &c. ainsi ils ont appellé nombres cossiques, les nombres qui désignent les racines des équations: & comme ces nombres sont pour l'ordinaire incommensurables, on a depuis transporté cette expression aux nombres incommensurables. Voyez ce mot. Luc Paciolo, dans son Algebre, appelle costa census la racine d'une équation du second degré. (O).
• ALGEBRE [...] Les Arabes l'appellent l'art de restitution & de comparaison, ou l'art de résolution & d'équation. Les anciens auteurs Italiens lui donnent le nom de regula rei & census, c'est-à-dire ; la regle de la racine & du quarré: chez eux la racine s'appelle res ; & le quarré, census : V. Racine, Quarré. D'autres la nomment Arithmétique spécieuse, Arithmétique universelle, &c.
• CHEF-SENS,
Chef-cens, est le premier & principal cens imposé par le seigneur direct & censier de l'héritage, lors de la premiere concession qu'il en a faite, & qui se paye en signe & reconnoissance de la directe seigneuric. On l'appelle chef-cens, quasi capitalis census, pour le distinguer du sur-cens & des rentes seigneuriales qui ont été imposées en sus du cens, soit lors de la même concession, ou dans une nouvelle concession, lorsque l'héritage est rentré dans la main du seigneur.
Le chef-cens emporte lods & ventes ; au lieu que le surcens, ni les rentes seigneuriales, n'emportent point lods & ventes, lorsqu'il est dû un chef-cens, la directe seigneurie de l'héritage étant en ce cas attachée particulierement au chef-cens.
La coûtume de Paris, art. 357. en parlant du premier cens l'appelle chef-cens, & dit que pour tel cens il n'est besoin de s'opposer au decret ; & la raison est, que comme il n'y a point de terre sans seigneur, on n'est point présumé ignorer que l'héritage doit être chargé du cens ordinaire, qui est le chef-cens.
Dans tous les anciens titres & praticiens, le cens ordinaire n'est pas nommé autrement que chef-cens, capitalis census. Voyez in donat. belgic. lib. I. cap. xviij. Il est dit dans un titre de l'évêché de Paris de l'an 1306, chart. 2. fol. 99. & 100. sub retentione omnis capitalis census. La charte d'Enguerrand de Coucy, sur la paix de la Fere, de l'an 1207, dit de fundo terr & capitali. Dans plusieurs chartulaires, on trouve chevage pour chef cens. Et à la fin des coûtumes de Montdidier, Roye, & Peronne, on trouve aussi quevage, qui signifie la même chose, ce qui vient de quief ou kief, qui en idiome picard signifie seigneur censier. Voyez Brodeau, sur le tit. ij. de la coûtume de Paris, n. 15.

[23] Horapollon, I-13 :
(Aldes, 1505) : Τί ἀστέρα γράφοντες δηλοῦσι.
Θεὸν δὲ ἐγκόσμιον σημαίνοντες ἢ εἱμαρμένην, ἢ τὸν πέντε ἀριθμὸν, ἀστέρα ζωγραφοῦσι.
Θεὸν μέν, ἐπειδὴ προνοιᾳ θεοῦ, τὴν νίκην προστάσσει, ᾗ τῶν ἀστέρων καὶ τοῦ παντὸς κόσμου κίνησις ἐκτελεῖται · δοκεῖ γὰρ αὐτοῖς δίχα θεοῦ μηδὲν ὅλως συνεστάναι ·
εἱμαρμένη δέ, ἐπεὶ καὶ αὕτη ὲξ ἀστρικῆς οἰκονομίας συνίσταται ·
τὸν δὲ πέντε ἀριθμόν, ἐπειδὴ πλήθους ὄντος ἐν οὐραν πέντε μόνοι ἐξ αὐτῶν κινούμενοι τὴν τοῦ κόσμου οἰκονομίαν ἐκτελοῦσι.
(Van de Walle & Vergote, 1943) : [Ce qu'ils signifient en écrivant une étoile.]
Voulant désigner le dieu de l'univers, ou le destin, ou le nombre 5, ils peignent une étoile.
a) Dieu, parce que la providence divine décerne la victoire, par laquelle s'accomplit le mouvement des astres et du monde entier ; car il leur semble que rien ne peut avoir une existence séparément de Dieu.
b) Le destin, parce que celui-ci dépend aussi de la disposition des astres.
c) Le nombre 5, parce que, malgré qu'il y a foison (d'étoiles) dans le ciel, cinq d'entre elles seulement réalisent par leur mouvement l'ordonnance de l'univers.
(Trebazio, 1521) : Quid Astrum Scribentes Significent.
Deum significantes, aut fatum, aut quinquenarium numerum astrum pingunt.
Deum quidem, quoniam divina providentia omnis stellarum, ac totius mundi motus conficitur.
Videtur enim sive Deo nihil penitus posse consistere.
Fatum, quoniam constat ipsum ex stellarum motu.
Quinquenarium vero numerum, quoniam cum sint plura in coelo astra ex eis quinque sola mota, totius mundi dispensationem conficiunt.
(Kerver, 1543) : Quelle chose ilz signifioient par l'estoille. Par l'estoille ilz signifioient dieu ou la destinee ou le cinquieme nombre. Dieu pource que la divine providence donne & decerne la victoire par laquelle le mouvement des estoilles & de l'universel monde est parfaict, car sans dieu ny a chose qui puisse consister ny demourer en estre ; la destinee pource quelle est causee & depend du mouvement & dispensation des estoilles. Le nombre cinq pource que combien que au ciel soient plusieurs estoilles, en cinq tant seullement dicelles consiste les dispensations de tout le monde.
Nostredame (Orus Apollo) : Que voulent il signifier par l'estoylle/ Signifiant Dieu ou la destinee,/ Revolud fatum ou le cinquiesme numbre/ Paignoient l'estoylle Dieu pour sa veneree/ Et providence divine que l'astre umbre/ Le mouvement toutel qui nous obumbre/ De ce beau monde qui ne peult concister/ Sens le grand dieu Fatum qu'a resister/ Vivant ne peult le faict de mouvement/ Par les estoylles continuellement/ Et puys apres par le nombre cinquiesme/ Pour ce que sont au ciel astres milliesmes/ Tant seulement par ces cinq tout le monde/ Se vient mouvoir et dispenser soy mesmes/ Par mouvement sempiternel et ronde.

[24] (Estienne, 1549) :
Chevance, f. penac. Census, Bona alicuius
[...]
Appetisser et amoindrir la chevance de chaque citoyen, Extenuare census cuiusque ciuis.
(Nicot, 1606) : Chevissance, C'est composition faite avec aucun par solution, attermoyement, novation, ou autrement, sur quelque different, debte, ou obligation, Pactum, Transactio, Conuentio, voyez Chevir.
Chevir, C'est à dire, Venir à chef et à bout de quelque chose, car il vient de chef tout ainsi que chevissance et achever. Selon ce on dit, chevir d'un homme revesche, d'un cheval farouche, c'est en venir à bout, et le mettre à raison, Potiri. On dit aussi chevir pour se mettre hors de redevances par payement, attermoyement, ou autre composition, comme, Il a chevi avec ses creanciers, Nomina explicauit, aut cum creditoribus de nominibus conuenit, transegit. Chevir aussi est transiger d'un different. Ainsi les Notaires disent, lesdites parties ont chevi, etc.
Creance, f. penac. Tantost signifie foy, comme La creance des Chrestiens, c'est à dire la foy des Chrestiens, Fides, ainsi dit, par ce que faisans profession de leur foy, ils disent, Je croy, etc. Tantost signifie une debte creée sur autruy, Creditum, ainsi dit, par ce que celuy qui preste croit à la parole et promesse de celuy à qui il preste et suyt la foy d'iceluy. Tantost un mandement de parole envoyé à aucun par un tiers, selon ce on dit Lettres de creance, ou portans creance, c'est à dire lettres par lesquelles on prie celuy à qui on les escrit, d'adjouster foy au dire du porteur, et dire et expliquer ce qu'on a enchargé dire de parole,...
[...] Un credit ou creance, Une debte qu'on nous doit, Creditum huius crediti.

[25] Barnabé (Epitres, XV, 8) : « ἐν ᾧ καταπαύσας τὰ πάντα ἀρχὴν ἡμέρας ὀγδόης ποιήσω, ὅ ἐστιν ἄλλου κόσμου ἀρχήν. Διὸ καὶ ἄγομεν τὴν ἡμέραν τὴν ὀγδόην εἰς εὐφρσύνην, ἐν ᾗ καὶ ὁ Ἰησοῦς ἀνέστη ἐκ νεκρῶν ... après avoir tout mené au repos, je ferai le commencement d'un huitième jour, c'est-à-dire le commencement d'un autre monde. Voilà pourquoi nous célébrons comme une fête joyeuse le huitième jour pendant lequel Jésus est ressuscité des morts... »
Basile (de Spiritu Sancto, XXVII) : « Διὸ καὶ ἀρχὴ οὖσα ἡμερῶν, οὐχὶ πρώτη παρὰ Μωϋσέως, ἀλλὰ μία ὠνόμασται. Ἐγένετο γὰρ, φησὶν, ἑσπέρα, καὶ ἐγένετο πρωῒ, ἡμέρα μία · ὡς τῆς αὐτῆς ἀνακυκλουμένης πολλάκις. Καὶ μία τοίνυν ἡ αὐτὴ, καὶ ὀγδό, τὴν μία ὄντως ἐκείνην καὶ ἀληθινὴν ὀγδόην, ἧ καὶ ὁ Ψαλμῳδὸς ἕν τισιν ἐπιγραφαἲς τῶν ψαλμῶν ἐπεμνησθη, δι' ἑαυτῆς ἐμφανιζουσα, τὴν μετὰ τὸν χρόνον τοῦτον κατάστασιν, τὴν ἄπαυστον ἡμέραν, τὴν ἀνέσπερον, τὴν ἀδιάδοχον, τὸν ἄληκτον ἐκεῖνον καὶ ἀγήρω αἰῶνα : Eoque quum sit principium dierum, non primus a Mose, sed unus appellatus est. Facta est, inquit, vespere & manus dies unus : tanquam qui saepe recurrat, ut unus sit idem & octavus, unum illum singularem ac verum octavum, cuius Psalmista alicubi in Psalmis meminit, per se significans, diem inquam post horum temporum statum nunquam finiendum, ac vesperae nescium, nec successori cedentem, hoc est aeternitatem, quae nec finem habet, nec senium novit : C'est pour cela que, quoique ce jour soit le commencement de tous les autres jours, Moïse ne l'a pas appelé premier jour, mais un jour. Et le soir fut fait, dit-il, et le matin fut fait (et ce fut) un jour ; comme pour indiquer que ce même jour reparaît souvent dans le cercle des jours. Ce jour est donc tout à la fois un et huitième, représentant en lui-même ce jour réellement un et vraiment huitième dont parle le Psalmiste dans quelques-uns des titres de ses cantiques, c'est-à-dire l'état qui doit suivre ce temps, le jour qui ne doit jamais cesser, le jour sans soir, le jour qui ne doit pas être suivi d'un autre jour, ce siècle sans fin et qui ne doit pas connaître de vieillesse. » (P.G. 32, col. 191 ; Oeuvres choisies de Basile le Grand, 1846).
Augustin (Sermon CCLIX. Pour le Dimanche de l'Octave de Pâques, 2) : « Octavus ergo iste dies in fine saeculi novam vitam significat : septimus quietem futuram sanctorum in hac terra. Regnabit enim Dominus in terra cum sanctis suis, sicut dicunt Scripturae, et habebit hic Ecclesiam, quo nullus malus intrabit, separatam atque purgatam ab omni contagione nequitiae ... Quomodo enim cum peracti fuerint isti septem dies, octavus ipse est qui primus : sic post terminatas et peractas aetates septem saeculi transeuntis, ad illam immortalitatem beatitudinem que rediemus, de qua lapsus est homo. Et ideo octavae complent sacramenta infantium. (P.L. 38, p. 1197) : Je le répète, ce huitième jour figure la vie nouvelle qui suivra la fin des siècles, comme le septième désigne le repos dont jouiront les saints sur cette terre ; car le Seigneur y règnera avec ses saints, comme le disent les Ecritures, et dans son Eglise n'entrera alors aucun méchant ; elle sera purifiée et éloignée de toute souillure et de toute iniquité... Quand aujourd'hui sont passés les sept jours de la semaine, le huitième jour redevient le premier d'une semaine nouvelle ; ainsi, quand seront écoulés et terminés les sept âges de ce siècle où tout passe, nous rentrerons dans cette immortalité bienheureuse d'où l'homme s'est laissé tomber. Aussi est-ce le huitième jour que finit la fête des nouveaux-baptisés. »
Augustin (Discours sur le Psaume VI. Le Jugment de Dieu, 1-2) : « De octavo, hic videtur obscurum ; nam caetera in hoc titulo manifestiora sunt. Visum est autem nonullis diem judicii significare, id est tempus adventus Domini nostri, quo venturus est judicare vivos et mortuos. Qui adventus, computatis annis ab Adam, post septem annorum millia tanquam septem dies transeant, deinde illud tempus tanquam dies octavus adveniat. Sed quoniam dictum est a Domino : Non est vestrum scire tempora quae Pater posuit in sua potestate (Act. I, 7), et : De die vero et illa hora nemo scit, neque angelus, neque virtus, neque Filius, nisi solus Pater (Matth. XXIV, 36), et illud quod scriptum est, tanquam furem venire diem Domini (I Thess. V, 2), satis aperte ostendit neminem sibi oportere arrgare scientiam illius temporis, computatione aliqua annorum. Qui enim post septem millia annorum ille dies venturus est, omnis homo potest annis computatis adventum ejus addiscere [...] Nos igitur, quod nescire nos Dominus voluit, libenter nesciamus, et quaeremus quid velit sibi iste titulus, qui scribitur De Octavo. Potest quidem, etiam nulla annorum temeraria supputatione, dies judicii octavus intelligi, quod jam post finem hujus saeculi accepta aeterna vita, tunc non erunt animae justorum obnoxiae temporibus : et quoniam omnia tempora septem dierum istorum repetitione volvuntur, octavus forte ille dictus est, qui varietatem istam non habebit. Est aliud quod hic non absurde accipi potest, cur octavum dicatur judicium, quod post duas generationes futurum est, unam quae ad corpus, alteram quae ad animam pertinet. (P.L. 36, p. 90) : Cette expression, « huitième jour », est obscure; mais le reste du titre est clair. Quelques-uns ont cru qu’elle signifiait le jour du jugement, ou ce temps de l’avènement de Jésus-Christ qui descendra pour juger les vivants et les morts. Cet avènement, selon cette croyance, aura lieu après sept milliers d’années, à compter depuis Adam ; ces sept milliers d’années s’écouleraient comme sept jours, et le huitième serait celui de l’avènement. Mais le Seigneur a dit : « Ce n’est point à vous de connaître les temps que mon Père a disposés dans sa puissance (Act. I, 7 ) » ; et encore : « Quant à ce jour et à cette heure, nul ne les sait, ni les Anges, ni les Vertus, ni le Fils lui-même ; le Père seul les connaît (Matt. XXIV, 36 ) » : et enfin saint Paul a écrit, que ce jour du Seigneur nous surprendra comme le voleur (I Thess. V, 2 ), tout cela nous montre clairement qu’on ne doit point chercher à connaître ce jour par la supputation des années. Or, s’il devait arriver après sept milliers d’années, tout homme pourrait le connaître au moyen d’un calcul. [...] Pour nous, ignorons de bon cœur ce qu’il n’a pas plu à Dieu de nous révéler, et cherchons ce que veut dire cette expression du titre : « Pour le huitième jour ». Sans recourir à des calculs téméraires on peut entendre par huitième jour celui du jugement, car la fin de ce monde nous ouvrira la vie éternelle ; et alors les âmes des justes ne seront plus assujetties aux temporelles vicissitudes ; et comme tous les temps roulent périodiquement de sept jours en sept jours, on appellerait huitième jour celui qui serait en dehors de cette révolution. Dans un autre sens qui n’est pas sans justesse, on appellerait huitième jour, celui du jugement, parce qu’il doit arriver après deux genres de vie, dont l’un tient à la chair, et l’autre à l’esprit. »
Saint Jean Chrysostome (Traité de la componction. Livre deuxième. Au moine Stéléchius) : « Τίς οὖν ἐστιν ἐπιγραφή : Ὑπὲρ τῆς ὀγδός, φησί. Τίς δέ ἐστιν ἡ ὀγδόη, ἀλλ' ἢ ἡ ἡμέρα τοῦ Κυρίου ἡ μεγύλη καὶ ἐπιφανὴς, ἡ ὡς κλιβανος καιομένη, ἡ καὶ τὰς ἄνω δυνάμεις τρέμειν καρασκευάζουσα (Σεισθήσονται γὰρ, φησι, καὶ δυνάμεις τῶν οὐρανῶν), ἡ πῦρ δεικνύουσα προτρέχον τοῦ βασιλέως τότε ἐκείνου ; Ὀγδόην δὲ αὐτὴν ἐκἀλεσε, τὸ τῆς καταστάσεως ἐνηλλαγμένον ἐμφαίνων, καὶ τῆς μελλούσης ζωῆς τὴν ἀνανέωσιν. Ὁ μὲν γὰρ παρὼν βίος οὐδὲν ἕτερόν ἐστιν, ἀλλ' ἢ ἑβδομὰς μία, ἀρχόμενος μὲν ἀπὸ τῆς πρώτης ἡμέρας, τελευτῶν δὲ εἰς τὴν ἑβδόμην, καὶ πάλιν τοῖς ἀνακυκλούμενος διαστήμασι, καὶ εἰς τὴν αὐτην ἀνιὼν ἀρχὴν, καὶ καταβαίνων εἰς τὴν τελευτήν. Διόπερ ὀγδόην ἡμέραν οὐκ ἄν τις εἔποι ποτὲ τὴν Κυριακὴν, ἀλλὰ πρώτην · οὐ γὰρ ἐκτεἰνεται εἰς ὄγδον ἀριθμὸν ὁ τῆς ἑβδομάδος κύκλος. : Quaenam igitur est inscriptio ? Pro octava (Psal. 6. 1). Quaenam vero est octava, nisi dies illa Domini magna et conspicua, ut clibanus ardens, quae supernas Virtutes tremere facit (Virtutes, inquit, caelorum movebentur [Matth. 24. 29], quae ignem exhibet Regi tunc illi praecurentem ? Octavam autem vocavit illam, status mutationem declarans, necnon futurae vitae renovationem. Praesens namque vita nihil aliud est, quam hebdomas una, quae vita incipit a prima die, desinit in septimam : ac rursum iisdem intervallis circumit, et ad idem principium recurrit, et in finem descendit. Quare octavam diem nemo dixerit esse Dominicam, sed primam. Neque enim hebdomadis circulus in octavum numerum extenditur. Cum autem haec omnia cessaverit et dissoluta fuerint, tunc ogdoadis cursus in medium adducitur : neque enim rursum ad principium recurrit, sed sequentibus intervallis haeret. » (P.G. 47, col. 415-416) « Mais cette octave, ou huitième jour, qu'est-ce autre chose, sinon le jour du Seigneur, jour grand et terrible, qui est embrasé comme une fournaise, qui fait trembler les vertus d'en-haut elles-mêmes. Car, dit le Sauveur, les vertus des cieux seront ébranlées (Matth. XXIV, 29) ; jour, enfin, qui nous montre le feu marchant devant le Roi de l'éternité ? Or, le Prophète a appelé ce jour octave, ou huitième, pour indiquer le changement de l'ordre actuel des choses, et le renouvellement qui s'opérera à la fin du monde. Car la vie présente n'est qu'une semaine de jours ou d'époques. Elle commence le premier jour, pour s'arrêter au septième. Arrivée à celui-ci, qui est la fin de sa course, elle remonte au premier, pour redescendre encore au dernier, tournant sans cesse dans le même cercle ; c'est pourquoi personne ne dira jamais que le dimanche soit le huitième jour, c'est le premier : car le cercle de la semaine ne s'étend pas jusqu'au nombre de huit. Lorsque l'ordre actuel aura cessé, et que toutes choses auront été dissoutes, l'octave, ou jour huitième, commencera ; celle-ci ne remontera pas au premier jour, mais elle prendra son cours et se développera dans les espaces ultérieurs. » (Trad. Jeannin, Ed. Guérin, 1864).
Jacques de Voragine (Legenda aurea) : « obitus autem sanctorum ideo octauas habent, quia ipsi tunc nascuntur ea natiuitate que est ad uitam eternam ut postea resurgant in corporibus gloriosis. [...] Secunda ratio sumitur penes intellectum anagogicum siue celestem. Ideo enim octaua die fiebat ut daretur intelligi quod in octaua resurrectionis ab omni pena et miseria circumcideremur. Et secundum hoc octo dies erunt octo etates, prima ab Adam usque ad Noe, secunda a Noe usque ad Abraham, tertia ab Abraham usque ad Moysem, quarta a Moyse usque ad Dauid, quinta a Dauid usque ad Christum, sexta a Christo usque ad finem mundi, septima morientum, octaua resurgentium : Or les morts des saints ont des Octaves, parce qu'alors ils naissent pour arriver à une vie éternelle, et pour ressusciter ensuite dans des corps glorieux. [...] Selon le sens anagogique ou, céleste. La circoncision avait lieu au huitième jour pour donner à comprendre que dans l’octave de la résurrection, nous serions circoncis de toute peine et misère. Et d'après cela, ces huit jours seront les huit âges : le 1er d'Adam à Noë ; le 2e de Noë à Abraham ; le 3e d'Abraham à Moïse ; le 4e de Moïse à David ; le 5e de David à J.-C. ; le 6e de J.-C. à la fin du monde ; le 7e de la mort ; le 8e de la résurrection. » (La légende dorée, La circoncision du Seigneur).
– Cf. note 20.

[26] Nouveau Testament : (2 Corinthiens 12, 2-4) : « οἶδα ἄνθρωπον ἐν Χριστῷ πρὸ ἐτῶν δεκατεσσάρων (εἴτε ἐν σώματι οὐκ οἶδα εἴτε ἐκτὸς τοῦ σώματος οὐκ οἶδα ὁ θεὸς οἶδεν) ἁρπαγέντα τὸν τοιοῦτον ἕως τρίτου οὐρανοῦ · καὶ οἶδα τὸν τοιοῦτον ἄνθρωπον (εἴτε ἐν σώματι εἴτε ἐκτός τοῦ σώματος οὐκ οἶδα ὁ θεὸς οἶδεν) · ὅτι ἡρπαγη εἰς τὸν παράδεισον καὶ ἤκουσεν ἄρρητα ῥήματα ἃ οὐκ ἐξὸν ἀνθρώπῳ λαλῆσαι : Scio hominem in Christo ante annos quatuordecim (sive in corpore, nescio, sive extra corpus, nescio, Deus scit), raptum hujusmodi usque ad tertium cælum ; Et scio hujusmodi hominem (sive in corpore, sive extra corpus, nescio, Deus scit) ; Quoniam raptus est in Paradisum, et audivit arcana verba, quæ non licet homini loqui : Je connais un homme dans le Christ qui, voici quatorze ans, (était-ce en son corps ? je ne sais ; était-ce hors de son corps ? je ne sais, Dieu seul le sait), et cet homme-là fut ravi jusqu'au troisième ciel. Et cet homme-là, (était-ce en son corps ? était-ce sans son corps ? je ne sais, Dieul seul le sait), je sais qu'il fut ravi jusqu'au Paradis et qu'il entendit des paroles ineffables, qu'il n'est pas permis à l'homme de redire) ».

[27] Cf. ancien français "roture" : "terre rompue, récemment défrichée", et par extension "redevance due à un seigneur pour une terre à défricher", puis "terre soumise à une redevance" (DMD, Greimas & Keane).

[28] Catach admet parmi les noms composés sans trait d'union, à côté de "pont-levis" : pont promenade, pont roulant, pont tournant, pont transbordeur, pont flottant (Orthographe et lexicographie : les mots composés, 1981, Nathan, p. 124, p. 271).

[29] Plutarque (Sur l'E de Delphes, 8) : « Ὼς οὖν ἄρρενός τε τοῦ πρώτου καὶ θήλος ὁμιλίᾳ τὰ πέντε γιγνόμενα γάμον οἱ Πυθαγόρειοι προσεῖπον. [...] Ἔστι δ' ᾗ καὶ φύσις λέλεκται τῷ περὶ αὑτὸν πολλαπλασιασμῷ πάλιν εἰς ἑαυτὸν περαίνων. [...] ἀπομιμουμένου τοῦ ἀριθμοῦ τὴν τὰ ὅλα διακοσμοῦσαν ἀρχήν. Rappelons seulement que le nombre cinq, comme résultant de l'union du premier nombre mâle et du premier nombre femelle, a été appelé par les Pythagoriciens le nombre nuptial. On l'a appelé aussi parfois le nombre nature parce que, multiplié par lui-même, il se retrouve identique... En quoi ce nombre est l'image de la cause première qui organise l'univers. ». Cinq, palingénésique par nature...

[30] Cf. (Nicot, 1606) : Tourner, act. acut. Est proprement mener en rond, Circumagere. Mais on en use plus largement pour ce dessus dessoubs, et d'un costé à autre.
¶ Tourner, faire et façonner au tour, voyez Tour.
¶ Planette, Planeta. Toutes planettes et estoiles, Sydus syderis. [..] ¶ Le tour du ciel, du soleil, Circuitus solis, orbium.
(R. Estienne, 1552, Dictionarium Latinogallicum) :
– anfractus : Anfractus solis. Cic. Le tour et revolution du soleil.
– circumago : Circumagit se annus. Liu. In ipso conatu rerum circumegit se annus. L'annee s'est passee, L'an a faict son tour, L'an s'est revolu.
– circuitus : Circuitus Solis orbium. Cic. Le cours, ou le tour du ciel du Soleil.

[31] Nostredame, Orus Apollo f°32, correspond à Horapollon I-44 :
(Aldes, 1505) : Πῶς αἰνίττονται ἀθέμιτον ἢ καὶ μύσος. – Ἀθέμιτον δὲ δηλοῦτες ἢ καὶ μύσος ἰχθηνόν¹ ζωγραφοῦσι διὰ τὸ τὴν τούτων βρῶσιν μισεῖσθαι καὶ μεμιάνθαι ἐν τοῖς ἱεροῖς. κενοποιὸν γὰρ ἰχθὺς πᾶς καὶ ἀλληλοφάγον. ¹[autres éditions : ἰχθὺν]
(Trebazio, 1521) : Quomodo Scelestum hominem aut Odium. Scelestum autem & odium significantes piscem pingunt, eo quem hujus usus execretur & interdicatur in sacris, destruit enim quodcunque reperit omnis piscis, nec suo quidem generi parcit.
(Van de Walle & Vergote, 1943) : Comment ils figurent l'iniquité et la souillure. Quand ils veulent représenter l'iniquité ou la souillure, ils peignent un poisson, parce que le fait de manger du poisson leur est en horreur et les met dans un état de souillure pour les rites sacrés. Car tout poisson est ventrem solvens (?) et mange son semblable.

[32] Horapollon, II-103 :
(Aldes, 1505) : Πῶς ἄνθρωπον πάντων ἐχθρῶν. – Ἄνθρωπον πάντων ἐχθρὸν καὶ ἀπεσχοινισμένον &θέλοντες δηλῶσαι, ἔγχελυν ζωγραφοῦσιν · αὕτη γὰρ οὐδενι τῶν ἰχθύων συνευρίσκεται.
(Kerver, 1543) : Comment ilz signifioient ung homme à tous ennemys. Voullans signifier ung homme qui est ennemy & separe de tous ilz paignoient une anguille pource qu'elle ne hante & ne se trouve avec les autres poyssons.
(Van de Walle & Vergote, 1943) : Comment ils représentent un homme qui est l'ennemi de tous. Voulant représenter un homme qui est l'ennemi de tous et qui se tient à l'écart, ils peignent une anguille : car celle-ci ne se trouve en compagnie d'aucune (espèce) de poissons.

[33] Horapollon, II-109 :
(Aldes, 1505) : Πῶς ἄνθρωπον λάμειαν ἔχοντα. – Ἄνθρωπον λάμειαν ἔχοντα βουλόμενοι σημῆναι, σκάρον ζωγραφοῦσιν · οὗτος γὰρ μόνος τῶν ἰχθύων μαρυκᾶται, καὶ πάντα τὰ προσπίπτοντα ἰχθύδια ἐσθίει.
(Van de Walle & Vergote, 1943) : Comment ils représentent un homme pris d'une faim vorace. Voulant signifier un homme pris d'une faim vorace, ils peignent un scare : car, seul parmi les poissons, (le scare) rumine et mange tous les petits poissons qu'il rencontre.
(Kerver, 1543) : Comment ilz signifioient l'homme gourmand & goullu. Quant ilz voulloient signifier ung homme gourmant ilz paignoient ung poisson appelle Scarus en latin, pource que ce poisson seul de tous les autres reune comme les beufz & moutons & devore tous les petits poissons qu'il peut prendre.

[34] Nostredame reconnaissait avoir eu cet héritage – cet “instinct naturel”: de naissance – légué par ses anciens géniteurs : « le tout à esté calculé par le cours celeste, par association d'esmotion infuse à certaines heures delaissées, par l'esmotion de mes antiques progeniteurs [...] ayant supputé & calculé les presentes propheties, le tout selon l'ordre de la chayne qui contient sa revolution le tout par doctrine astronomique, & selon mon naturel instinct » (Lettre à Henry Second, p. 7, 17) ; « Quant à mon jugement, je suys le droict sentier de verité, jouxte que les anciens ont descrit, ensemble un certain instinct naturel de mon genius bonus que j'ay receu de mes avites" (Almanach pour 1565, cité par Brind'Amour, 1993, p. 98).

[35] Le vocable “Hiraclienne”– qui ressemble à Héracléenne (Heracleen dans Orus Apollo Niliacque) – peut facilement être décomposé en Hira et clienne ; le premier – transcrit du grec ἱρά, forme poétique de ἱερά, féminin de ἱερός – signifiant d'une part admirable, fort, puissant, auguste, et d'autre part sacré, saint ; le second de κλεεννός, glorieux, illustre, célèbre, renommé, loué, de κλείω, célébrer, appeler, nommer. Célébrer ayant aussi le sens de "sanctifier", et admirable de "célèbre", ces deux parties recomposées formeraient ainsi un néologisme pléonastique, spécifique au style nostradamien, de la maladie d'Héraklès : le grand mal, la sacrée maladie sacrée, redoutable.
Cf. Plutarque (Scripta moralia, T2, Dübner, 1856, A.F. Didot ; p. 1201): Τὸ δὲ τοῦ ἀνθίου θαυμασιώτατόν ἐστιν, ὃν Ὅμηρος ἱερὸν ἰχθὺν εἴρηκε · καί τοι μέγαν τινὲς οἴονται τὸν ἱερὸν, καθάπερ ὀστοῦν ἱερὸν τὸ μέγα, καὶ τὴν ἐπιληψίαν, μεγάλην νόσον οὖσαν, ἱερὰν καλοῦσιν · ἔνιοι δὲ κοινῶς τὸν ἄφετον καὶ ἱερωμένον : Maxime admirabilis est anthias piscis, quem sacrum Homerus appelat : etsi pro magno piscem sacrum quidam interpretantur, quo modo os magnum sacri appellationem habet, et morbus comitialis quum sit magnus, sacer dicitur : alii sacrum eum intelligunt, qui liber ac dissimus sit, utpote alicujus numinis tutelæ consecratus. (De solertia animalium, [981,D]).
Voir aussi une autre connotation de "sacré", dans le sens de "maudit" (cf. l'emploi de sacer esto dans www.logodaedalia.com/cantio.htm).
Cf. Dictionarium Latinogallicum (R. Estienne, 1552) : ¶ Sacer, Execrable, Detestable. vt.
[Frequento] Sacra. Ouid. Celebrer, Solenniser.
[Sacrum] Facere sacra. Cic. Celebrer quelque feste solennelle, ou Sacrifier, Faire sacrifice.
Cf. (Estienne, 1549) : Ceux qui celebrent pour argent, Sacrificuli mercenarij, B.
Cf. (Nicot, 1606) : Celebrer une feste, Festum diem agere, siue agitare, Celebrare festum.

[36] On pourra interroger la base de donnée médicale Medline, en entrant par exemple [psychic epilepsy] dans la formule de recherche [Search | for |    ], puis étendre la recherche avec [Related Links].

[37] Jean-Aymé de Chavigny (La premiere face du Janus François, 1589 ; p. 33) : « Quin mihi videtur styli obscutitatem à natura ipsa habuisse, non arte quae sijisse. Namque etiam ἄνευ ἐνθουσιάσμοῦ multa eiusdem vidi quae natatore Delio (ut in proverbio est) opus haberent, rudibus atque incompositis sermonibus simillima : Il me semble bien qu'il ait tenu cette obscurité de style de la nature elle-même, et qu'il ne l'ait pas recherchée pour l'art. Car même sans enthousiasme, j'ai vu bien des choses chez lui qui auraient eu besoin du nageur de Délos, comme dit le proverbe, et qui ressemblaient à des discours à l'état brut et improvisés. » (Cité par Brind'Amour, 1993 ; p. 435).

[38] On trouve dans les Prophéties plusieurs expressions étayant cette hypothèse, comme :
– lésé l'éloquence en II-80 (à l'éloquence malaisée),
– bouche close en V-96 (pour une mutité, une dysphasie),
– Bleteram en VIII-36 (blatérer),
– Babel en II-30 et Babilon en X-86 (pour babiller, blaterare en latin). Cette dernière paronymie a pu être empruntée à Jacques Sylvius : « la ville de Babylon, babylard <babillard> », « Babylon, babyl, babylard, pour lingulaca <bavard> » (Dubois, 1998 ; p. 231, 319), repris par d'autres lexicographes : « Babil, à Babel, seu Babylone, vbi extitit lingarum confusio. Loquacitas, Garrulitas. [...] Vng babillard, Vng rapporte nouvelle, Vng deceleur de secrets » (Estienne, 1549),
– "le vueil non vueil le mal parlant timide Par legitime à ses amys livrer" en X-85, expression qu'on pourrait relire dans cet ordre : "le mal parlant timide livrer par légitime le vueil non vueil à ses amis". Avec timide : craintif, timoré, signifiant pieux dans la langue spirituelle des chrétiens (cf. Luc, II, 25 : δίκαιος καί εὐλαβής iustus et timoratus, juste et pieux) ; livrer : délivrer, remettre, expliquer, traduire ; vueil non vueil : velléité, timidité, ou vouloir sans vouloir, consentir, bénévolance ou bienveillance. La participation d'amys à coté de vueil non vueil fait penser à cette locution latine – idem velle, idem nolle, ea demum firma amicitia est – (cf. Salluste, de conjuratione Catilinae, 20, 4 ; Sénèque, Lettres à Lucilius, XVII, 109, 16, Si le sage est utile au sage), reprise de longue main par des auteurs chrétiens comme Bernard de Clairvaux : « L'union sociale se trouve parmi les anges qui ont tous le même vouloir et le même non-vouloir » (Oeuvres complètes, T.4, 1866), récemment rapprochée d'une prescription de l'Evangile (Jean 15:14) : « Hoc est præceptum meum, ut diligatis invicem, sicut dilexi vos. Majorem hac dilectionem nemo habet, ut animam suam ponat quis pro amicis suis. Vos amici mei estis, si feceritis quæ ego præcipio vobis : Voici mon commandement : aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés. Il n'est pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. Vous êtes mes amis si vous faites ce que je vous commande ». Vouloir une même chose et ne pas vouloir la même chose, vouloir et ne pas vouloir ensemble pareillement les mêmes choses : voilà la véritable amitié, le bon ordre des vrais amis.
(Nicot, 1606) : Livrer, c'est mettre en la puissance d'autruy, Tradere, Selon ce on dit, Je le vous livreray entre les mains, Tibi eum in manum dedam. ¶ Livrer, c'est aussi donner, Munus aut donatiuum dare, Selon ceste signification est prins ce mot livrée, pour le don et present qui est fait à aucun à un jour de nopces, ou autre solennel. Vueil, Un mesme vueil, id est, un mesme vouloir, Eadem voluntas.

[39] (Taxil, 1602, Traicté de l'Epilepsie, Livre I, Chap. 15 ; p. 138) : « Mais pour tous je ne veux mettre en jeu qu'un seigneur fort cogneu en Provence, lequel tire en admiration ceux qui considerent son entendement : car estant dés sa naissance privé de l'ouye qui est le propre organe des disciplines, toutefois sans icelle il a habitué son ame aux sciences des Mathematiques, comprenant fort bien la valeur des lettres, lisant & faisant ses responses pertinentes par escript ; ne semble-il pas que l'ame de ce seigneur ayant appris sans son propre organe tant des choses, que quasi par une simple apprehension comme les anges, & par la grandeur de son jugement, aye faict cela ? Si Aristote vivoit encores avec tous ses naturalistes, ils seroyent bien empeschés de sçavoir comme ce personnage à apprins ce qu'il sçait, sans l'ouye & sans la voix, & m'asseure qu'ils admiroyent plus sur cela qu'ils n'en resouldroyent. ».

[40] Chavigny (La premiere face du Janus François, 1594 ; p. 5-6, 11) : « Quant à l'esprit, il l'avoit fort vif et bon, comprenant legerement tout ce qu'il vouloit : le jugement subtil, la memoire felice & admirable, de nature taciturne, pensant beaucoup & parlant peu : discourant tresbien en temps & lieu : au reste vigilant, prompt & soudain, cholere, patient du labeur. Son dormir n'estoit que quatre à cinq heures : loüant & aimant la liberté de langue, joyeux, facetieux, mordant en riant. Parcissimo somno utebatur, laborum tolerantissimus, promptus lingua, promptior ingenio, taciturnus tamen : sed ita ut loquendi libertatem amaret, lætus, facetus, mordax. ».