---

"Mahomet" (déformation dyslexique de l'arabe Muhammad, que Théophane le Confesseur au IXe siècle écrivait d'ailleurs Μουαμεδ ) était le plus souvent orthographié Machometus par les auteurs latins du Moyen Age (cf. le Liber Scale Machometi ; cf. Grégoire IX dans Litterae ad priorem Bucardum et fratem Theodoricum en 1239) ; mais on trouve parfois Magmed chez Richard Roussat (Magmed, ou Mahomet) ou Gabucinius (Magmed, seu Maumeth), ou encore Mahom chez Rabelais (Pantagruel, chap. XXIX ; Cinquiesme Livre, chap. XV).
Le polyglotte Nostredame aurait-il compris que le latin Machometus soit plutôt une déformation lexicale empruntée au grec μαχομαι, combattre, lutter (de μαχη : combat, lutte, querelle ; cf. hébreu מככה Makkah : blesser, massacrer, frapper, battre, conquérir ; מהומה confusion, trouble, destruction, Deut., VII-23, XXVIII-20 ; car la victoire – comme le paradis d'une belle fiancée – est מחמד) ; et dans ses Prophéties l'helléniste hébraïsant aurait-il joué du nom de Mahomet comme d'un pseudo-nyme ?

Ainsi Nostredame évoque des songes machometiques dans une édition de la Préface à César, et des songes concavants en VII-41, c'est-à-dire des songes paraboliques, paradoxaux, contradictoires (grec machomenôs), peut-être des songes combattants, des songes angoissants comme lors des hallucinations de l'épilepsie temporale, où il n'est pas rare d'observer une sémiologie disparate, mélangeant des éléments parfois hédoniques à d'autres souvents terrifiants. Ainsi ce combat machometique fut celui – nocturne – de Jacob dans la Genèse (XXXII, 25-33) : "Et quelqu'un lutta avec lui jusqu'au lever de l'aurore. Voyant qu'Il ne le maîtrisait pas, Il le frappa à l'emboîture de la hanche, et la hanche de Jacob se démît pendant qu'Il luttait avec lui. (...) On ne t'appeleras plus Jacob, mais Israël, car tu as été fort contre Dieu, et contre les hommes tu l'emporteras", (XXXII, 29), et un combat singulier – nocturne encore – de Moïse dans l'Exode (IV-24) : "Alors qu'en route Moïse avait halte pour la nuit, Yahvé le rencontra et tenta de le faire mourir", "Cumque effet in itinere, in diuerforio occurit ei Dominus : & volebat occidere eum.".

Des songes machometiques certainement, nocturnes autant qu'oniriques, et mahometiques peut-être...

Car, au XVIème siècle il était admis, depuis Théophane au IXe siècle [1], que Mahomet était épileptique (du grec επιληπτος : pris sur le fait, blâmable, de επιλαμβανω : saisir, mettre la main sur, attaquer, cf. επιληψις, même signification).

Cette opinion s'était longuement propagée dans de nombreux textes, puisqu'en 1480 Mandeville écrivait encore dans le Voyage autour de la Terre (Chap. XV) : " Mahomet tombait souvent du haut mal, c'est-à-dire l'épilepsie…" ; puis au XVIe siècle Rondelet, alors médecin régent à la Faculté de médecine de Montpellier (où Nostredame avait lui-même étudié) : "Haec annotaui, vt intelligerent ftudiofi epilepfiam fieri & à pituita tenui, & à fpumofa, vel à bile flaua, vel attenuata atra, aut eius ichoribus, vel à vaporibus acribus, vel ab odoratu, propter cerebri exactiorem fenfum. Hinc efficitur, vt qui ingenij acumine pollent, huic morbo frequenter obnoxij fint, vt de Caefare, Mahumete, Carolo quinto Imperatore fcriptum legimus." (in Methodus Curandum, 1575, p. 172). Ce diagnostic clinique d'un des praticiens les plus renommés de son temps réhabilitait l'image calomnieuse qu'Alexandre du Pont, l'auteur du Roman de Mahomet, avait laissé du prophète musulman, et s'inscrivait dans un effort d'étude scientifique de la maladie comitiale, probablement inspiré d'Aristote : "Pourquoi les hommes qui se sont illustrés dans la philosophie, la politique, la poésie ou les arts, sont-ils tous manifestement des gens chez lesquels prédomine la bile noire, au point que certains sont sujets aux maladies qui sont dues à la bile noire, comme le rapportent les récits héroïques concernant Héraclès ? Car ce personnage semble avoir eu ce tempérament. Et c'est d'ailleurs en pensant à lui que les anciens appelaient maladie sacrée les accès épileptiques. [...] Car cette affection provient chez beaucoup de patient de la bile noire. [...] C'est encore le cas d'Ajax et de Bellérophon dont l'un eut l'esprit complètement égaré et l'autre cherchait des endroits solitaires. [...] Bon nombre de héros semblent avoir souffert de la même affection. Plus près de nous, ce fut le cas d'Empédocle, de Platon, de Socrate et de beaucoup de personnages célèbres. Et c'est encore celui de la plupart de ceux qui s'adonnent à la poésie. Car beaucoup de poètes souffrent de maladies qui viennent de ce tempérament, et la nature des autres les prédispose de toute évidence à des affections de ce genre." (Problème XXX, 1).

Malgré tout, Jules-César Scaliger comparait son jeune confrère Nostradamus – médecin tout comme lui, qu'il avait connu à Agen en 1533 avant la publication de ses fameux songes machometiques – au prophète Mahomet (Poemata, publiées en 1574) :

De Nostradamo

Cur Nostradamus se esse ait prophetam ? Quia dicit ortum a Beniamin prophetis. Quod si Mahomet, qui fuit propheta Bis Nostradamus sic erit propheta.

Traduction: "A propos de Nostradamus. Pourquoi Nostradamus se prétend-il prophète ? Parce qu'il est, dit-il, issu des prophètes de la famille de Benjamin. Que si Mahomet fut prophète, ainsi pareillement Nostradamus sera prophète."

Joignant l'ignorance à la polémique, comme beaucoup de ceux qui ne connaissent rien aux expressions dyslexiques de la comitiale agitation Hiraclienne, Videl faisait de même : "Je pance (ainsi qu'il est evident à juger) que tu voudroys commencer quelque secte nouvelle, ainsi que fit Mahomet qu'estoit conduit de semblable esprit de prophétie que toy." (Declaration des Abus ignorances et seditions de Michel Nostradamus, 1558).

De toute évidence, Videl comme Scaliger (médecin lui-même) ne pouvait ignorer cette tradition vivace, gossièrement caricaturée par Alexandre du Pont, qui faisait de Mahomet un prophète à l'esprit troublé : un épileptique ; laissant croire que cet esprit de prophétie était le résultat d'une possession diabolique. Mais la raison pour laquelle ces deux auteurs firent de Nostradamus un prophète "semblable" à Mahomet tenait autant de la controverse satirique qu'à la comitialité notoire du médecin de Salon (cf. Taxil, 1606, Traicté de l'Epilepsie, Livre I, Chap. VII, p. 54 ; Chap. XV, p. 138), qui écrivait lui-même partout qu'on l'avait fait "mort tant de fois". Cette réputation de comitialité une fois bien établie, on ne saurait non plus s'étonner outre mesure d'entrevoir un épileptique dans le Mahomet des Centuries, voire un prophète machometique comme dans l'Ancien Testament.

NOSTRADAMUS ET MAHOMET

Dans les Centuries le nom de Mahomet (ou ses dérivés) figure cinq fois :

• I-18 : Sera passage à Mahomet ouvert
Le passage à Mahomet est une expression (cf. passage à tabac, passage au marbre, à la flamme, au tamis, à la moulinette, passage à niveau, à vide, passage à l'ennemi, à l'acte, à l'âge adulte) qui pourrait désigner le passage (son "échelle") ou l'épreuve que subit Mahomet dans son "ascension" spirituelle (mi'râjh), c'est aussi le latin passage de V-50 : la porte (janua en latin) qui permet de franchir une étape ou d'entrer dans un autre monde, d'aller vers des lieux ouverts de X-31, par la communication punique de la Lettre à Henry Second (cf. latin phoenix, phénix). De même qu'Ezechiel monte sur un char conduit par des lions ptérodactyles, ou Bellerophon sur Pégase, pour franchir son passage Mahomet chevauche une bourrique ailée : « tenebat per habenas quamdam bestiam quam michi adduxerat, cui nomen erat Alborak loquela arabica quod latina interpretatur : masculus de anachibus uel anseribus quoque paruis. Hec namque bestia talis erat forme, uidelicet quod ipsa erat grandior quam asinus et paruior quam mulus » : « il tenait par les rênes une bête qu'il m'avait amenée et qui s'appelait en arabe Alborak, ce qui se traduit en latin par "caneton" ou "oison mâle". Cette bête se présentait sous la forme que voici : elle était plus grande qu'un âne et plus petite qu'une mûle » (premier chapître du Liber Scale Machometi, dans une autre terminologie Al-Burâq).
On dit aussi que Mahomet fit son "ascension" spirituelle à l'occasion de ce qu'il est convenu d'appeler un "voyage nocturne" (isrâ), évoquant une sorte d'amaurose cérébrale comme celle de Paul sur le chemin de Damas. Or les Prophéties nostradamiennes rapportent plusieurs scènes nocturnes (comme le sont aussi celles de Jacob et de Moïse) évocatrices d'un passage machometique :
– prefaige tumbe d'heure nocturne en I-26,
– Combat nocturne en IV-83,
– nocturne augure en V-81,
– Surprins de nuict en IV-8 et VIII-58,
– Roy nuict bleffé sur mulet à noire houfe en VI-36. Machometa lectio : blessé : béni des dieux (cf. anglais blessed), house : botte, guêtre (hose, heuse – nom féminin ; Godefroy, 1886 ; Greimas, 1994), noire : aquila en latin (féminin de l'adjectif aquilus : noire), homonyme de aquila, une aigle : le nom est resté féminin jusqu'au XVIème siècle (cf. duc noir rouge plume en IX-41, noir Rapax en IX-76). Un mulet à noire houfe désignerait alors, dans le style nostradamien, un quadrupède aux pieds ailés : Alborak dans le Liber Scale Machometi, Pégase dans la mythologie grecque, et de fantastiques griffons pour Ezechiel.

• II-86 : Egypte tremble augment Mahometique
– L'Egypte, synonyme du Nil chez Homère (Odyssée, IV, 477) est un organe cordial chez Plutarque : "Ils donnent à l'Egypte le nom de Chémia, parce que le terrain en est noir comme la prunelle de l'oeil, et ils la comparent au coeur humain : car son climat est chaud, son sol humide, et elle s'etend vers le midi... " (de Isis et Osiris, 33) ; cf. les Hieroglyphica d'Horapollon (I-7-21b-22-36) revus dans l'Interprétation des Hieroglyphes :

Comment ils escripvoient Egipte Et en voulant signifier Egipte Ils venoient paingdre un encensior ardent Et par dessus ung cueur pousé en gitte Qu'estoit indice d'un jaloux contendeur Car tout ainsi que son cueur tres ardent De chaleur brusle par diverses assaulx Egipte aussi par le chault circundant Vient procreer de divers animaulx

Or dans la symbolique exposée par Horapollon, le coeur est figuré par un ibis (les ailes du dieu Hermès), et pour Nostredame l'oeil une figure du Dieu :

Comment ilz signifioient Dieu Signifier voulant Dieu tout puissant Ilz faisoient paingdre un oeil hault eslevé Pource qu'il est de veue transperceant Voit et regarde quant il est sublevé Dieu est sur toutz les haultz astres levé Qui considère et toutes chouses voit Rien de son oieil ne peult estre clavé Car, près ou loing, il nous entend et oyd.

et cet oeil cordial de Plutarque se retrouve chez Horapollon, pour figurer le dieu-Nil, bénissant de son eau diluvienne le noir pays :

Comment ils signifioient la inundation du Nil Le Nil croissant par inundation Signifier voulant l'intention Le Nil est NUM surnoumé en leur langue Qui vient noter NOUVEAU en nostre harangue /.../ Du temps d'hyver la seule Egypte terre Mise au milieu du monde qui l'enserre Comme de l'oieil la prunelle est posée...

(mais seul le pays des Égyptiens, qui est au milieu de l'univers, comme ce qu'on appelle la pupille dans l'oeil, provoque par lui-même l'inondation pendant l'été ; van de Walle & Vergote, 1943). Alors, l'Egypte qui tremble serait-il pour Nostredame un avatar divin – ce jaloux particulièrement "chatouilleux" – ne tolérant aucune infidélité (cf. latin zelus ; Zelotes, Aemulator, Jérôme).
– En hébreu, l'Egypte c'est Mitsrayim, Mizraim, (Genèse, XII, 10), duel (i.e. basse et haute Egypte réunies) de l'hébreu Matsor (Mazor), traduit par place fortifiée, siège, forteresse. Dans le lexique des éditions latines de la Vulgate, on trouvait "Aegyptus, angustiae, sive tribulationes, Hebraice Misraim" (Jérôme). Or le latin angustiae recouvre plusieurs acceptions modernes, dont celle de passage étroit (convenant à l'espace fluvial du Nil, resserré au milieu du désert, mais s'accroissant au moment de l'inondation), et celle de situation génante ou difficile, troublée (à l'origine du mot angoisse, angor cardiaque, terreur psychique), c.a.d de tribulatio : tourment, oppression (éprouvée pendant une crise d'épilepsie temporale).
Ainsi l'usage nostradamien du mot Egypte sous-entendrait la notion de dualité et de fort(eresse), et somme toute une sorte d'Hercule tremblant de mélancholie, un Janus épileptique : saisi d'angoisse devant les portes de l'enfer ?
– tremble : du latin tremulus, tremblant, trémulant, mais aussi "qui fait trembler", comme un convulsionnaire pris d'un mal comitial,
– augment : ce mot est attesté en ancien français signifiant croissance, accroissement (Greimas & Keane, 1992), mais venant du latin augmentum, il permet de remonter à augur : un accroissement accordé par les dieux à une entreprise favorable, un présage favorable (Ernoult & Meillet, 1994) ;
– Mahometique se comprend alors mieux comme ceci : Egypte tremble par augure Mahometique : un dieu cordial mais jaloux tremble ou tourmente... dans un passage difficile, un combat angoissant, une rencontre machometique.

• III-20 : Croix repoussées par gens Mahumetiques
– repoussées comme de nouvelles pousses (cf. Et les copies aux foreftz repoulfées en VI-7, Gaule repoulfee en II-72, Vif repousser en X-82).

• III-23 : Mahommet contraire, plus mer Hadriatique
– le contraire du grec Machomai, le contraire de combattre et diviser, donc réunir par une rencontre amicale (sportive, cf. III-73: competiteur aura proche baftard) plutôt qu'adversive (cf. grec αμαχος, invincible) ?
– mer Hadriatique, une mer forte et puissante, celle des eaux célestes, firmamentales.

• III-64 : Classe Trireme contre gent Mahumetique
– Machometa lectio : contre, du latin contra, vers, à la rencontre ; cf. bas latin contrafacere, au sens de imiter (cf. VI-42 : par prudent contrefaict, VIII-47 : contrefera le sage) ; cf. encore, Sacha Guitry : " Je suis contre les femmes,... tout contre..." ; cf. le grec para, pros, auprès de, proche (cf. IX-43 : "proche à descendre").
– gent, du latin genitus, né, et par extension, bien né, noble, quasi gentil [2].

• V-55 : Naitra puissant de loy Mahometique
– de loy Mahometique, prophétique ou divine, puisque dans leur songe machométique Jacob, Moïse ou Mahomet ont rencontré Dieu.

Toujours dans les Prophéties du bibliophile de Salon, on trouve Ismael trois fois :

• IX-43 : Proche à descendre l'armee Crucigere / Sera guettée par les Ismaelites
– Crucigere comme les croix repoussées de III-20,
– Ismaelites : « Ifmael. Vir auditus dei vel affumens exauditionem dei. Ifmahelite. Viri audito deo vel affumentes exauditiones dei.» (Jérôme). Les Ismaëlites nostradamiens seraient-ils donc ceux qui entendent – i.e. comprennent – la parole de Dieu (ce vieillart taciturne de la Paraphrase de Galien : il ne parle pas, car il est muet) ?

• IX-60 : Grand Ismaël mettra son promontoire
– le promontoire céleste, c'est le firmament qui divise les eaux (Entre deux mers dressera promontoire en I-77, Entre deux fleuues en VI-33, VIII-55, Emmy deux fleuues en IX-76), ou encore la Mésopotamie nostradamienne (III-61-99, VII-22, VIII-70).

• X-31 : Ismaelites trouveront lieux ouverts
Ceux qui entendent la parole de Dieu, trouveront vers lui un passage.

DANTE, NOSTRADAMUS ET MAHOMET

Nostredame a probablement été inspiré – au moins en partie – par Dante, et nous allons le démontrer, après ce bref rappel :
«... le 26 Décembre 1807, un certain Carrera décrivait dans le Courrier de Turin une inscription curieuse, trouvée au-dessus de la porte d'une maison, "Cascina Morozzo, via Michele Lessona, numéro civico 68", à une demi-lieue au N.O. de Turin. En voici la teneur, d'après Coraddo Pagliani :

1556 NOSTRE  DAMVS  A  LOGE  ICI ON IL HA LE PARADIS LENFER LE  PVRGATOIRE  IE  MA PELLE LA VICTOIRE QUI MĤONORE AVRA LA GLOIRE QVI ME MEPRISE OVRA LA RVINE HNTIERE

Cette villa, qui était au XVIe siècle dans la campagne de Turin, se trouve actuellement en pleine ville. On croit qu'elle portait le nom de Vittoria ("je m'appelle Victoire") et que les terres qui l'entouraient portaient des noms aux souvenirs dantesques ("où il y a le Paradis, l'Enfer, le Purgatoire"). » (Leroy, 1972).

On remarquera immédiatement que la citation "LE PARADIS LENFER LE PVRGATOIRE" est une allusion indéniable à la Divine Comédie. Le choix par un auteur – approximativement francophone – du mot VICTOIRE pourrait être l'oeuvre d'un philologue éclairé : c'est bien la victoire dans un combat spirituel – i.e machometique – qui conduit de l'Enfer au Paradis dantesques.
La citation ne reproduit pas l'ordre exact des chants puisque, sachant que "NOSTRE DAMVS A LOGE ICI OU IL Y A LE PARADIS", on voit bien, en substituant les termes, que la VICTOIRE LOGE LE PARADIS).
Et puisque la VICTOIRE ne peut être obtenue qu'à l'issue d'un combat (ce qui est philologiquement exact, car le latin vincere provient d'une racine européenne weigh qui a donné le gotique weihan, combattre, consacrer ; Ernoult & Meillet, 1994), l'épigramme conclut que celui qui refuserait ce combat (QUI ME MEPRISE) s'il se trouvait dans l'adversité – i.e. dans LENFER – alors il mériterait LA RUINE HNTIERE et définitive (la seconde mort, i.e. ne mériterait pas le PARADIS, là où les âmes dantesques – ou machometiques – ressuscitent).

"HNTIERE" et non pas ENTIERE : parce ce que le rédacteur de cet épigramme devait avoir quelque connaissance du grec où la lettre majuscule Η (èta) indique une aspiration, rendue presque nécessaire si l'on veut détacher la prononciation des deux mots "ruine" et "entière".
On observe aussi qu'il y a ON là il faudrait lire OÙ, mais pour « où » l'italien dit « dove » ou encore « ONDE » et l'espagnol « DONDE », ce qui serait un argument supplémentaire pour conclure que l'auteur de l'épigramme était lui aussi probablement polyglotte, et probablement italien.
Même chose pour HA (se lit A en français moderne), troisième personne du singulier du verbe avoir en italien qui a conservé le h initial, comme en anglais ou en espagnol, et en ancien français (on trouve encore Ha dans le Dictionnaire François-Latin de R. Estienne en 1549).
Il n'est pas démontré que cette inscription soit l'oeuvre d'un faussaire, bien au contraire ces éléments témoignent d'une connaissance – même minimale, mais évidente – de la Commedia d'une part, et d'élements sémiologiques et philologiques typiquement applicables au domaine nostradamien d'autre part, lesquels apportent des arguments importants en faveur de l'authenticité : l'auteur de l'inscription – écrivant le français moins bien que le dyslexique de Salon – a nécessairement recueilli un témoignage, direct ou non, sur un aspect de la Commedia qu'un maître des songes machometiques aurait confessé lors de son passage dans la villa Vittoria. Et si par hasard Nostredame ne s'était jamais inspiré de Dante pour inclure, comme le maître florentin, le nom de Mahomet dans son oeuvre, d'inévitables raisons – linguistiques et neuropsychologiques – ont pu l'y conduire indépendamment.

Par ailleurs, on trouve dans la Commedia deux phrases en langage exotique (Enfer VII-1, XXXI-67), dont on a longtemps pensé qu'il ressemblait à de l'hébreu [3], mais que des auteurs modernes pensent pouvoir dériver de l'arabe (Gutmann, Ceccoli). Ainsi, d'après le Dr. Gutmann, qui est le premier auteur à l'avoir trouvée, « Papé satan papé satan aleppe » (Enfer, VII, 1) serait une transcription phonétique de l’arabe « Bab el Cheitan, bab el Cheitan, houlepte » voulant dire : porte de l’enfer, porte de l’enfer tu es vaincue ; et « Raphel may amech zabi almi » (Enfer, XXXI, 67-68) pour Raphel mâa âameche zâabi al min, signifirait : l’ignorant et l’aveugle cherchent la vérité (ou encore, littéralement : "l'étourdi et l'homme aux yeux chassieux essaient de donner le savoir"). Ceci n'est pas totalement anodin puisque ce procédé littéraire, dont Plaute s'était déjà servi dans le Poenulus pour des dialogues en langue punique, a été réutilisé par Rabelais dans deux célèbres dialogues de Pantagruel (ceux de l'écolier limousin au chap. VI, et de Panurge au chap. IX).

Il n'est donc pas inconcevable qu'après ces trois illustres exemples, un auteur de moindre importance en la personne de Nostredame ait à son tour employé ce procédé dans ses Prophéties où l'on trouve mélangés :
– des mots grecs comme panta chiona philon, des hellénismes avec OLCHADE, Olestant vieux, estinique, Touphon,
– des mots latins comme Paris (de par, semblable, pareil, double), Noudam (phonétiquement : accusatif féminin de l'adjectif latin nudus, nu, simple), Tucham (accusatif de Tycha, du grec Τυχη la bonne Fortune),
– des mots allemands comme TAG (le jour), dit amifère en VIII-61, qui porte l'âme vers l'au-delà,
– des mots empruntés à l'hébreu comme NERSAF en VIII-67 (néologisme lui-même photophore, décomposable en NER, lumière, lampe, et SAF, seuil, passage, porte, pont) ; FERTSOD en IX-74 (de FER, dans la cité de FERT : une ferté, une forteresse, une cité fortifiée comme celle de Dieu pour St-Augustin, conjointe à l'hébreu SOD : le secret, le caché, i.e. Dieu lui-même, celui d'un homicide, d'un "meurtre", mot français difficile à comprendre, cryptique comme l'hébreu הוּא ou l'égyptien benu, comme le jour de la mort mis en natiuité) ; GAGDOLE en IV-97 (hébreu GADOLE : fort, hébreu GAG : toit, grec OLE : l'Etre tout entier, ubiquitaire, universel, l'Eternel, le Tout puissant), désigne encore Dieu, le locataire de la forteresse précédente ayant le ciel pour toit, i.e. l'OLEstant vieux de IV-82 : celui qui a été, est, et sera (l'estinique de V-80), GAGDOLE qui rime avec rétrograde si on lit les syllabes à l'envers et donne OLE-GAGD, soit quasiment OLCHADE en III-64, un vaisseau de transport pris en remorque, ou une nef seconde, alignée, stecades en VII-37.
Ainsi le recours systématique à des anagrammes exégétiques n'est donc ni utile ni indispensable, quant à celui de prétendus faussaires, on attendra longtemps de voir les noms de ces impertinents sur la table.

Quoi qu'il en soit, écrivant plus de deux siècles avant Nostredame, Dante avait-il lui aussi nommé Mahomet dans sa Divine Comédie :

INFERNO ~ Canto XXVIII ~ (v. 28-36)

22  36

Già veggia, per mezzul perdere o lulla, com’io vidi un, così non si pertugia, rotto dal mento infin dove si trulla. Tra le gambe pendevan le minugia ; la corata pareva e ’l tristo sacco che merda fa di quel che si trangugia. Mentre che tutto in lui veder m’attacco, guardommi, e con le man s’aperse il petto, dicendo : ‘Or vedi com’io mi dilacco ! vedi come storpiato è Maometto ! Dinanzi a me sen va piangendo Alì, fesso nel volto dal mento al ciuffetto. E tutti li altri che tu vedi qui, seminator di scandalo e di scisma fur vivi, e però son fessi così.

Traduction de Lamennais (1855). Nul tonneau, fuyant par la barre ou les douves, n'est aussi troué qu'un damné que je vis, fendu du menton jusque là où les vents s'échappent. Entre les jambes pendaient les boyaux : à découvert était la courée, et le dégoûtant sac où en excréments se transforme ce qu'on mange. Tandis que sur lui je tenais mes yeux fixés, il me regarda, et avec la main s'ouvrit la poitrine, disant : «Vois comme je me déchire, « Vois comme est dépecé Mahomet : devant moi Ali va pleurant, le visage fendu du menton jusqu'à la chevelure ; « Tous ceux qu'ici tu vois furent, de leur vivant, des semeurs de scandale et de schismes ; et pour cela sont-ils fendus de la sorte ; « La derrière est un diable qui cruellement ainsi nous schismatise, remettant chacun de nous au tranchant de l'épée... »

Traduction de Rivarol 1867. Un homme se présenta d'abord, ouvert de la gorge à la ceinture : ses intestins fumants pendaient sur ses genoux ; et son coeur palpitait à découvert. Je m'arrêtai, en le voyant ainsi massacré, et je le considérai ; mais à son tour il jeta les yeux sur moi, et, prenant à deux mains les deux côtés de sa poitrine, il me cria : « Vois toutes mes entrailles ; vois donc comme est traité Mahomet. Ali pleure et marche devant moi, la tête fendue jusqu'au menton : avec nous marchent et pleurent les sectaires et séminateurs de scandale ; comme ils ont divisé le monde, ils vont ainsi tronqués et misérablement découpés : car un Ange est là-bas qui nous attend, et nous passe tour à tour au tranchant de son glaive. »

Commentaire de Landino. Quasi legitimi successori della divina successione. Era di tale i gegno che etiam glincomidi suoi usava a suo proposito, impero che essendo spesse volte opresso dal morbo caducho ogni volta che poi tornava i se singeva che gli suffi apparito Gabriele angelo : & che lui cadessi per non potere sopportate tanto splendore : Rimase sanza padre da pueritia : & povero : & su nutrito dal zio.

Dante n'a pas inventé (mais administré à son narrateur) la spectaculaire description des vers 22 à 27 de ce chant, puisqu'on la trouvait déjà résumée dans le Liber Scale Machometi (Chap. LXXIV) : "quod gentes omnes eam uidebunt et habebunt ita maximum de ipsa timorem quod ipsi tam duriter trement quod unicuique uisum erit ut sibi cor debeat de uentre cadere ac membra singulariter cuncta pre tremore tam forti" (Traduction : "tous les peuples la verront et auront d'elle si grand-peur qu'ils trembleront très violemment, au point que chacun croira que son coeur va lui tomber du ventre et tous ses membres se disjoindre les uns des autres par l'effet d'un tremblement si violent"). Le commentaire de Landino n'en dit pas grand'chose mais, inévitablement, rappelle le mal caduc (un mal tremblant) de celui qu'il appelle d'ailleurs Machumeth, car cette maladie était généralement considérée comme infernale, raison sémiologique suffisante pour laquelle Mahomet se trouve dans cette partie de l'oeuvre. On a supposé que Dante (puis plus tard Luther et Melanchton) – comme Nostradamus, lui-même épileptique car "tant de fois mort" – aurait pu lire quelques traductions latines d'oeuvres musulmanes ou leurs commentaires.
Ainsi, dans le Coran aussi, on trouve plusieurs passages sur la mort suivie de résurrection (rappelant néanmoins une expérience de crise hallucinatoire épileptique) ; et Nostredame aurait pu interpréter ce processus amifère répandu dans toutes les littératures religieuses – quelles qu'elles soient – comme le "passage à Mahomet" :
II-28 : "Vous étiez morts, il vous a donné vie, puis il vous fera mourir et puis il vous revifiera: vers Lui vous reviendrez"
XXX-40 : "Allah vous crée, vous pourvoit, vous fait mourir, puis vous ressuscite"
XXXII-11 : "Le Messager de la mort, votre allié, vous prendra, et vous reviendrez à votre Rabb"
XL-11 : "Notre Rabb, tu nous fais mourir deux fois, et tu nous ressuscites deux fois"

En outre, d'autres auteurs (Asin-Palacios, 1919 ; Gutmann, 1965) pensent depuis quelque temps déjà que l'Alighieri ne s'était pas seulement limité à citer le nom du prophète arabe, mais que des connaissances de la religion musulmane – outre celles qu'il aurait pu trouver dans le Kitâb al isrâ d'Ibn 'Arabi (v. 1198) ou dans le Liber Scale Machometi – auraient pu lui être rapportées, directement ou non, par plusieurs voyageurs dont un missionnaire dominicain nommé Riccoldo da Monte di Crocce, ou Brunetto Latini, ambassadeur florentin à Tolède, ou encore Buonaventura da Siena, diplomate toscan à la Cour d'Espagne du roi Alphonse X [4]. On incline à penser aussi que le metteur en scène du mulet à noire house a nécessairement connu – comme il a été soutenu pour l'Alighieri – au moins une source littéraire de la tradition musulmane, même modeste.

Fort opportunément, Dante offrait à ses lecteurs – comme dans l'Alcoran de l'épileptique Machometus – l'exposition d'une certaine "double mort" accompagnant la résurrection céleste :

	INFERNO ~ Canto I ~ (v. 112-120)
112 120	Ond'io per lo tuo me' penso e discerno che tu mi segui, e io sarò tua guida, e trarrotti di qui per loco etterno ; ove udirai le disperate strida, vedrai li antichi spiriti dolenti, ch'a la seconda morte ciascun grida e vederai color che son contenti nel foco, perché speran di venire quando che sia a le beate genti.

Traduction de Rivarol 1867. Maintenant, si ton salut te touche, tiens, il est temps de suivre mes pas, et je te conduirai aux portes de l'éternité : c'est là que tu entendras les cris du désespoir qui invoque une seconde mort ; et que tu contempleras, dans leurs antiques douleurs, les premiers enfants du ciel.

Traduction de F. Lamennais (1855). 38. "Je pense donc et juge que pour toi le mieux est de me suivre, et je serai ton guide, et hors d'ici je te conduirai par un lieu éternel, 39. "Où tu ouïras les hurlements du désespoir et verras les antiques esprits désolés, dont chacun à grands cris appelle une seconde mort : 40. "Et ceux qui dans le feu sont contents, parce qu'ils espèrent venir un jour parmi les bienheureux,

Commentaire de Filippo Villani : "Istud verbum « Alla seconda morte ! » est illud quod sepius repetitum clamant, morte, que veniet post resuctionem corporum in die iudici. Et verba ista conveniunt damnatis, aliter tamen, et aliter : nam illi qui sunt in limbo et solam penam damni sustinet, affectant corporum unionem gratia perfectionis individui ; pravi ex odio, ut corpora, quorum opera deliquerunt, simul cum animabus suis penis eternis <crucientur> : et nunc invident corporibus suis versis in cinerem et quod nichil hoc interim patiantur." Traduction : "Ce terme « Alla seconda morte ! » est celui que l'on proclame, souvent et sans cesse, pour une mort qui surviendrait après la résurrection des corps lors du jugement dernier. De fait, ces propos conviennent aux réprouvés, de manière différente cependant. En effet <il y a> ceux qui sont dans les limbes et qui subissent la peine exemplaire du pénitent, en désirant fortement la réunion des corps pour atteindre la perfection de l'Un ; et <il y a> ceux qui – tordus par la douleur parce que leurs corps, dont ils ont en réalité péchés – tourmentent leurs âmes de souffrances éternelles, et ont envie que leurs corps soient transformés en cendre, alors qu'ils ne souffrent, en ces circonstances, nullement de cela."

On pourrait conclure de ce texte que celui qui subirait la seconde mort (s'il a déjà ressuscité une première fois) ne pourrait ressusciter non plus une seconde fois. Virgile, le guide de Dante, explique dans la descente aux Enfers d'Enée : "lorsque qu'au jour suprême la vie les a quittées, les <âmes> malheureuses ne sont pourtant pas débarassées complètement de tout le mal et de toutes les souillures corporelles, et le mal qui s'est longtemps amoncelé au fond d'elles-mêmes y a nécessairement des racines d'une longueur étonnante. Elles sont donc soumises à des châtiments et expient dans les supplices leurs maux invétérés : les unes, suspendues en l'air, sont déployées au souffle des vents légers ; les autres lavent au fond d'un vaste gouffre le crime dont elles sont souillées, ou s'épurent dans le feu. Chacun de nous subit ses Mânes ; ensuite on nous envoie dans l'ample Elysée, dont nous occupons en petit nombre les riantes campagnes. Enfin lorsqu'un long jour, au cercle révolu des temps, a effacé la souillure profonde, et purifié le sens ethéré, étincelle du souffle primitif ; quand toutes ces âmes ont vu tourner la roue pendant mille ans, un dieu les appelle en longue file aux bords du fleuve Lethé, afin qu'oublieuses du passé elles aillent revoir la voûte de là-haut, et commencent à vouloir retourner dans des corps.". Pour ressusciter ? et éviter de subir la seconde mort.
Cette seconde mort – connue des anciens Egyptiens [5] – figure aussi dans l'Apocalypse : "Alors, la Mort et l'Hadès furent jetés dans l'étang de feu, – c'est la seconde mort cet étang de feu, – et celui qui ne se trouve pas inscrit dans le livre de vie, on le jeta dans l'étang de feu" (XX, 14) ; "Mais les lâches, les renégats, les dépravés, les assassins, les impurs, les sorciers, les idôlatres, bref tous les hommes de mensonge, leur lot se trouve dans l'étang brûlant de feu et de soufre, – c'est cela la seconde mort" (XXI, 8).

Dans la mythologie grecque on retrouve aussi deux morts différentes, dont l'une comporte un passage dans les Enfers. Ainsi Démophon doit-il être passé à l'épreuve des flammes, aux bons soins de Démeter, avant de prétendre acquérir l'immortalité. De même Dionysos – déjà deux fois né – doit-il, avant de monter au ciel immortel et ne pas démériter de sa naissance, faire un passage chez Hadès. Psyché, l'âme papillonnante, doit, elle aussi visiter les Enfers avant de devenir immortelle dans l'Olympe, unie pour toujours à l'Amour, sa moitié. Enfin, et surtout, Héraklès lui aussi descend aux Enfers. Avant cette épreuve, où il dompte Cerbère, il s'initie aux mystères d'Eleusis qui enseignaient à leurs adeptes les moyens de visiter le monde des morts, et d'en revenir. Rien de plus facile pour Héraklès, puisqu'il bénéficiait déjà d'un entraînement parfaitement adapté à cet effet, souffrant précisément d'une maladie empruntant sa sémiologie à la mort, qu'Hippocrate a appelée tantôt ιερος νοσος, (maladie sacrée) tantôt Ηρακλειη νοσος, maladie d'Heraklès désignant l'épilepsie pour Aristote (Problèmes, XXX, 1), et que Nostradamus a traduit par comitiale agitation Hiraclienne. En outre, pour acquérir une immortalité définitive après sa mort (une ultime résurrection), Héraklès doit-il lui aussi subir l'épreuve des flammes.
Alors, on est bien en droit de se demander aujourd'hui si, pour les Anciens, le coma de l'épilepsie ne représentait pas un passage – aussi réel que terreste – dans le monde infernal des morts d'où le malade avait ressuscité, accréditant ainsi des conceptions métaphysiques autrement invérifiables, d'autant plus que les hallucinations de certains malades atteints d'épilepsie psychique renforçaient nombre de ces croyances fantastiques rattachées à l'au-delà.

Sachant qu'il en existerait donc deux, la signification de la mort dans ces textes n'est pas toujours celle d'une mort définitive (d'une RVINE HNTIERE), mais celle d'une renaissance spirituelle, une ressource souvent (sinon toujours) espérée, dans ce monde ou dans l'autre. Et dans la littérature on observe régulièrement que le concept de résurrection est associé à celui de mort allégorique, à tel point point que les mots sont constamment interchangeables, de Dante à Max Jacob, en passant par Nostredame qui, quand il écrit mort pense résurrection.

Ainsi Max Jacob, qui déclarait "ma jouissance préférée est mourir" [6], après une hallucination inaugurale ayant initié sa conversion religieuse (assortie d'une copieuse production littéraire spirituelle comme on en remarque dans certaines épilepsies temporales), a pu écrire : "Instantanement aussi, dès que mes yeux eurent rencontré l'Etre Ineffable, je me sentis déshabillé de ma chair humaine, et deux mots seulement m'emplissaient : MOURIR, NAITRE" (Défense de Tartuffe, 291).

Plusieurs siècles avant Max Jacob, le très prolixe Guillaume Postel parlait de la même façon d'une certaine mort, ni matériellle ni définitive, mais allégorique : "Chapitre XXXI. Qu'il falloit qu'il souffrist double mort la plus estrange et excellente ou exquise en tourment qui onc au monde fut, ne qui jamais sera. (…) Voluntairement, et non pas nécessairement mourir, c'est le rapt ou l'ecstase, qui par force voluntaire d'eslever le cœur, ou pour dire mieulx la mente, l'esprit, l'anime et l'âme à contempler prier et glorifier Dieu, se faict en tele sorte et par tele douleur que le corps demeurant du tout comme mort, soufrant d'estre taillé, rompu, brisé et bruslé sans aulchune douleur, jusques à ce que l'âme, anime, esprit et mente retournant au corps, luy faict sentir les douleurs qu'alors qu'elles se faisoient ne se sentoient." (Thrésor des Prophéties de l'Univers, p. 149).

Dostoïevski, lui-même épileptique, avait parfaitement reconnu cette sémiologie machometique : "Vous tous les biens portant, vous ne pouvez même pas soupçonner ce qu'est le bonheur, celui que, nous autres épileptiques, nous éprouvons une seconde avant la crise. Mahomet affirme dans son Coran qu'il a vu le Paradis et qu'il y a été. Tous ces imbéciles intelligents sont convaincus qu'il est tout simplement un menteur et un charlatan. Mais non, il ne ment pas. Il a réellement été au Paradis pendant une crise d'épilepsie : il avait cette maladie comme moi. Je ne sais si cette félicité dure des heures, des secondes, ou des mois, mais croyez-moi, toutes les joies que la vie peut donner, je ne la donnerais pas pour les avoir." avait déclaré l'auteur des Possédés à Sophia Kovalevska qui rédigea ses Mémoires, où l'on trouve encore cette appréciation : "Etait-ce d'un instant comme celui-là dont l'épileptique Mahomet parlait lorsqu'il disait avoir visité les demeures d'Allah en moins de temps que sa cruche pleine d'eau n'en avait mis à se vider...".

Certains auteurs pensent que Dostoïevski a fait une allusion concernant la sourate XVII (Temkin, 1971), décrivant un voyage nocturne, comme s'il s'agissait d'une éclipse mentale, dont la nature serait alors celle d'une hallucination, d'un état de rêve épileptique selon la sémiologie jacksonienne.
Mais Dostoïevski aboutit à une interprétation et à une conclusion radicalement opposée à celle que tous les commentateurs profanes font sur le thème de la mort (et du "meurtre") dans les Centuries : "Et tout à coup les hommes ont compris qu'ils sont restés complètement seuls (…). Les hommes devenus orphelins se serreraient aussitôt les uns contre les autres, plus étroitement et plus affectueusement ; ils se prendraient les mains, comprenant que désormais ils sont tout les uns pour les autres. Alors disparaîtrait la grande idée d'immortalité, et il faudrait la remplacer ; tout ce grand excès d'amour pour celui qui était l'immortalité se détournerait sur la nature, le monde, les hommes, chaque brin d'herbe. Ils s'éprendraient de la terre et de la vie irrésistiblement (…) d'un amour particulier, qui ne serait plus celui d'autrefois. Ils remarqueraient et découvriraient dans la nature des phénomènes et des mystères jusque-là insoupçonnés, car ils la regarderaient d'un œil nouveau, d'un regard d'amoureux pour sa bien-aimée. Ils s'éveilleraient et se hâteraient de s'embrasser les uns les autres, se dépêcheraient d'aimer, sachant que leurs jours sont éphémères et que c'est tout ce qui leur reste. Ils travailleraient les uns pour les autres, et chacun donnerait tout à tous et par là seraient heureux (…). Que demain soit mon dernier jour, se dirait chacun en regardant le soleil couchant ; je mourrai, mais peu importe : ils resteront, tous et après eux leurs enfants, et cette pensée qu'ils resteront en continuant à s'aimer et à trembler les uns pour les autres remplacerait l'idée de la rencontre d'outre-tombe". (Dostoïevski, L'Adolescent ; cité dans Grjebine, 1994)

Car la mort terrestre – qui n'est pas matériellement définitive pour l'épileptique "ressuscité" sur Terre, n'ayant pas encore ou déjà mérité la "seconde mort" – figure plutôt une opportunité de renaissance spirituelle pour l'aspirant céleste : c'est celle du réprouvé dans son Enfer (XXIV, 97-120) :

	INFERNO ~ Canto XXIV ~ (v. 97-120)
97	Ed ecco a un ch'era da nostra proda, s'avventò un serpente che 'l trafisse là dove 'l collo a le spalle s'annoda.
100	Né O sì tosto mai né I si scrisse, com' el s'accese e arse, e cener tutto convenne che cascando divenisse ;
103	e poi che fu a terra sì distrutto, la polver si raccolse per sé stessa e 'n quel medesmo ritornò di butto.
106	Così per li gran savi si confessa che la fenice more e poi rinasce, quando al cinquecentesimo anno appressa ;
109	erba né biado in sua vita non pasce, ma sol d’incenso lagrime e d’amomo, e nardo e mirra son l’ultime fasce.
112	E qual è quel che cade, e non sa como, per forza di demon ch’a terra il tira, o d’altra oppilazion che lega l’omo,
115	quando si leva, che ’ntorno si mira tutto smarrito de la grande angoscia ch’elli ha sofferta, e guardando sospira :
118	tal era 'l peccator levato poscia. Oh potenza di Dio, quant' è severa, che cotai colpi per vendetta croscia !

Traduction de F. Lamennais (1855). Et voilà que sur l'un d'eux, qui était près de la même rive que nous, s'élança un serpent qui le piqua là où le col s'articule à l'épaule ; Jamais ni O, ni J ne s'écrivit aussi vite qu'il s'enflamma, et brûla tout entier, et tomba réduit en cendres : Et lorsqu'ainsi détruit il fut gisant à terre, la poussière aussitôt se rassembla, et d'elle même redevint le même corps qu'auparavant ; Ainsi, au dire des grands sages, le Phénix meurt et ensuite renaît, lorsqu'il approche de sa cinq centième année. Il ne se nourrit, durant sa vie, ni d'herbe ni de grains, mais de larmes d'encens et d'amôme ; et le nard et la myrrhe sont ses derniers langes. Tel que celui qui tombe et ne sait comment, que la force du démon l'ait jeté à terre, ou un autre mal qui lie l'homme, Quand il se relève, regarde autour, troublé par la grande angoisse qu'il a soufferte, et, regardant, soupire. Tel était le pécheur, après s'être relevé. Oh ! que sévère est la justice de Dieu, dont la vengeance frappe de tels coups.

Ce n'est certainement pas au hasard que Dante réunit à la suite ces trois symboles que sont le serpent, l'épileptique et le phénix : on peut les interpréter comme des symboles de renaissance après une visite passagère dans le monde des morts : c'est-à-dire l'enfer.
– le serpent (attribut médical et biblique) par sa morsure, guérit le pécheur de ses fautes, comme le serpent brûlant de l'Ancien Testament : "L`Éternel dit à Moïse: Fais-toi un serpent brûlant (latin : serpenteum aenum, grec : οφιν ; hébreu : saraf ; en égyptien, flamme : ns, vipère à corne : jt) et place-le sur une perche (latin : pro signo, grec : επι σημειου, hébreu : nes [étendard, signal, cf. Isaïe, 11-12]) ; quiconque aura été mordu, et le regardera, conservera la vie. Moïse fit un serpent d`airain, et le plaça sur une perche ; et quiconque avait été mordu par un serpent, et regardait le serpent d`airain (latin : serpenteum aenum, grec : οφιν τον χαλκουν [de χαλκος : bronze, airain, cuivre], hébreu : nachash [serpent] nechosheth [cuivre]), conservait la vie" (Nombres, XXI, 8-9) ;
– l'épileptique, dans son coma passager (un malade en état de mort apparente, caduque) "guérit" après la crise, laquelle avait depuis longtemps une connotation infernale, attestée chez les Babyloniens (Stol, 1993) et les Egyptiens qui désignaient cette maladie des enfants (ben encore en hébreu) par le mot nsjt (nsyt, Schneble, 1987), résumant l'action un démon (Halioua, 2002), dans lequel figurent le signe F20 : la langue d'un serpent [7], et le signe A14 : un homme tombé (latin caducus), du sang coulant (grec φοινιος) de la tête ;
– le phénix parce qu'à peine mort d'une chute sanglante, il renaît de ses cendres (i.e. des flammes, donc de l'enfer).

En conséquence, on ne verrait pas pourquoi seul Dante serait autorisé à réunir ensemble, dans l'espace serré d'une vingtaine de lignes, cette triple renaissance symbolique : le phénix, l'épilepsie et le serpent, et pourquoi on refuserait à Nostredame – probable lecteur de la Commedia même s'il l'on veut ignorer l'inscription de Turin – la même association allégorique, qui ne s'explique nullement par l'intervention d'inestimables faussaires (i.e. ineptos criticos).

On remarquera que phénix se disait benu en égyptien pharaonique, et l'épilepsie bennu en babylonien. Or le mot sémitique ben signifie fils, enfant : est-ce parce que comme un phénix le père renaît dans le fils, comme l'épileptique semble renaître (se rétablir) d'une maladie récurrente [8], d'une "attaque" (celle d'un serpent ?) pendant laquelle on le croyait mort ? En outre, le mot hébreu בן ben est une apocope phonétique de בנו b.nu verbe signifiant à l'impératif construire, reconstruire, établir, rétablir. De plus d'un système alphabétique à un autre, ce mot בן ben peut aussi se translittérer ven (un aïeul du coté paternel de Nostredame s'appellait Venguesson, i.e. Ben Gasson), prononcé ben par les espagnols, mais fen par les allemands, alors que φεν se lit toujours fen par les latins quand les grecs (démunis de la lettre v) devant βεν aujourd'hui prononceraient ven ? Ce problème phonétique vient-il de la lecture par des étrangers de l'alphabet hébreu [9] qui possède des lettres communes pour b et v (ב) , p et f (פ), au signe diacritique près (le daguech, petit point placé au milieu d'une lettre). En outre, dans l'Ancien Testament on trouve aussi une déclinaison de ben ( הוּא ) signifiant mourir : "Omnibus enim diebus quibus filius Isai vixerit super terram, non stabilieris tu neque regnum tuum. Itaque jam nunc mitte, et adduc eum ad me, quia filius mortis est" : "Aussi longtemps que le fils de Jessé vivra sur la terre, tu ne seras pas en sécurité ni ta royauté. Maintenant, fais-le chercher et amène le moi, car il est passible de mort." (1 Samuel, 20-31).

Cette mort allégorique, c'est aussi celle qu'éprouva une bourrique païenne, l'âne des Métamorphoses : "Sans doute, ami lecteur, votre curiosité va s'enquérir de ce qui se dit, de ce qui se fit ensuite. Je le dirais s'il était permis de le dire ; vous l'apprendriez s'il était permis de l'apprendre. Mais il y aurait crime au même degré pour les oreilles confidentes et pour la bouche révélatrice. Si cependant c'est un sentiment religieux qui vous anime, je me ferais scrupule de vous tourmenter. Ecoutez et croyez, car ce que je dis est vrai. J'ai touché aux portes du trépas ; mon pied s'est posé sur le seuil de Proserpine. Au retour, j'ai traversé tous les éléments. Dans la profondeur de la nuit, j'ai vu rayonner le soleil. Dieux de l'enfer, dieux de l'Empyrée, tous ont été vus par moi face à face, et adorés de près. Voilà ce que j'ai à vous dire, et vous n'en serez pas plus éclairés." (Apulée, La Métamorphose, XI, 5).

Polythéisme et monothéisme ne sont que des résultantes d'un même processus psycho-linguistique, aboutissant à la création de variations purement ornementales, et de plus à des revendications identitaires totalement infondées : "Et fi nous regardons curieufement, nous congnoiftrons que plufieurs inftitutions de noftre religion ont efté prifes & tranflatées des cerimonies Aegyptiennes, & des Gentils : comme font les tuniques & furpelis, les corõnes que font les prebftres, les inclinations de tefte autour de l'autel, la pompe facrificale, la mufique des temples, adorations, prieres & fupplications, procefsions & letanies : plufieurs autres chofes, que noz prebftres vfurpent en noz myfteres, & referent à vn feul Dieu IESVSCHRIST ce que l'ignorãce des Gentils, faulfe religiõ & folle fuperftition reprefentoit à leurs Dieux, & aux hõmes mortels apres leurs confecrations", admettait déjà en 1556 Guillaume du Choul en conclusion de son Discours de la religion des Anciens Romains.

La particularité des textes nostradamiens est de réunir plusieurs sources spirituelles très différentes, et probablement contradictoires aux yeux de nombreux lecteurs astrophiles, lesquels n'arrivent toujours pas à s'expliquer nombre de ses incohérences lexicales. Mais Nostradamus, d'origine juive mais converti au christianisme, n'était pas l'homme d'une obédience particulière, ni l'adepte d'une seule confession, mais probablement d'un seul Dieu aux visages multiples, un Dieu unique et néanmoins commun à tous, comme plus tard celui de Spinoza : Deus sive natura.

Ces visages multiples d'un unique Dieu unique sont ceux qu'Apulée reconnaissait déjà : "Car les Phrygiens m'appelent la mère des dieux : les Atheniens, Minerve : les Cypriens, Venus, les Candians, Diane : les Sicilens, Proferpine : les Eleufins, Ceres : aucuns Iuno : les autres Bellone, puis Hecate, & principalement les Ethiopiens, qui habitent au Soleil leuant, & les Egyptiens qui font excellens en toute doctrine ancienne, & qui par propres cerimonies ont de coutume de m'adorer, m'appelent la Royne Ifis." (Apulée, La Métamorphose, XI, 2 ; éd. 1553, p.388).

Et même, des visages multiples parfaitement reconnus au moment ou Nostredame rédigeait ses Prophéties : "Strabo, au liure quatorziéme de fa defcription du monde, recite, que en l'ifle d'Icarie eftoit le temple de Diane, nommé ταυροπολομ. Et Tite-Liue, au quatriéme liure de la cinquiéme decade nomme le dict temple Tauropolum : & les facrifices qui fe faisoyent à Diane, Tauropolia. Toutefois Dionyfius en fon liure, De fitu orbis dit, que, Diane n'a pas efté nommée Tauropola du peuple, mais pour le taureau, eftant la region abondante de ces taureaux, à laquelle prefidoit la Deeffe, et de là furnommée Taurique (…). Les Anciens la nommerent Mere des Dieux, pource qu'à la femblance d'vne mere elle produit & nourrit toutes chofes. Et cõme mere de la Terre (ce dit Phurnutus) les Romains & les Grecs luy attribuerent plufieurs puiffances, & la nommerent de plufieurs noms, vne fois Sybele, Ceres, la Terre, Proferpine : d'autrefois mere des beftes (& tout ainfi la nomme Lucrece) Vefta, & Diane. (…) Et Virgile nous a donné à entendre qu'elle eftoit Lune au Ciel, Diane fus terre, & Proferpine aux enfers, quand il a dit, Tergeminamque Hecatem tria virginis ora Diana. (…) cõme nous lifons en Athenaeus, eftimants que Hecate, Diane, la Lune & Proferpine eftoyent vne mefme chofe." (Du Choul, 1556, p. 84-90-93).

Au terme de cette trop brève démonstration, éclairant l'enfer nostradamien d'une lumière dantesque inédite, alors comprendra-t-on peut-être mieux, aidé d'un avertissement machometique de la première centurie (Lors blancs & rouges iugeront à l'enuers) le dernier vers de Nostredame (cité in Chevignard, 1999, p. 190) :

 MOURIR CELUY QUI CECI BIEN ACCORDE 
  א א א  

in Logodaedalia, le 10 Décembre 2003.

 

---

NOTES

[1] Εθηρατο δε παρ' αυτων τινα Γραφικα, και εσχε το παθος της επιληψιας. Και νοησασα η τουτου γυνη, σφοδρα ελυπειτο, ως ευγενης ουςα και τω τοιουτω συναφθεισα, ου μονον απορω οντι, αλλα και επιληπτικω. Τροπουται δε αυτος θεραπευαι αυτην, ουτω λεγων, οτι Οπτασιαν τινα αγγελου λεγομενου Γαβριηλ θεωρω, και μη υποφερων την τουτου θεαν, ολιγωρω και πιπτω. Αυτη δε εχουσα μοναχον τινα (δια) κακοπιστιαν εξοριστον εκεισε οικουντα, ανηγγειλεν αυτω παντα, και το ονομα του αγγελου. "Porro, cum morbo comitiali laboraret, uxor virum eo aliquando correptum animadvertens, gravem inde concepit dolorem, quod nobilis ipsa, tali viro, non solum pauperi, sed etiam comitiali infirmitate affecta, conjuncta esset. Is autem eam delinire comminiscitur hujusmodi verbis : Angeli cognomento Gabrielis visio mihi manifestatur, cujus aspectum ipse ferre non valens, mentis deliqium patior, et concido. Illa cum ad manum monachum quemdam haberet ; ob pravos in fidem sensus relegatum, et istic morari consuetum, hominem consulit, cuncta viri secreta denuntiat, ac ipsius angeli nomen."

[2] "Gent, pour miste & propre, Lautus homo, Nitidus, Concinnus" ; "Gentil, Honestus" (Estienne, 1549).

[3] Commentaire de Landino. (VII-1) : "Pape sathan : Pape est interjectio admirantis : cioe e voce che dimostra maravigliarsi. Onde el sommo pontifice come cosa maravigliosissima tra christiani e chiamato Papa. Adunque e a dite pape sathan come a dire oh Sathan : & per dimostrare maggiore maraviglia congemina : cioe ripete le parole dicendo due volte Pape Sathan pape Sathan oh sathan oh satan. E poi per dimostrare di dolersi dice Aleppe. Imperoche in ebreo dicono aleph quello che egreci dicono Aleph : & latini A. & perche chi se dole usa questa interjectione ah."
(XXXI-67) : " Raphel bai ameth zabi almi. RAPHEL bay mateh zabi almi. Queste pole niente significamo & posto che significamo non se puo traresnia itera ma bene mediante la caldea lingua se poria alcuna cossa itendere onde sopra di quella investigerai : Ma el poeta induce nembroth parlar cosi per significare la confusione delle lingue che nacque da lui. "

[4] Bonaventure de Sienne, notaire et secrétaire du roi Alphonse X, avait traduit du castillan (lui-même traduit de l'arabe par des savants juifs connaissant aussi bien l'hébreu) en latin le Liber Scale Mahometi, qui fut ensuite traduit en ancien français en 1264 : "Le livre fu de espaignol en françois tornez l'an Nostre Sire Diex mil ducenz et sessant et quatre, ou mois de may" (Livre de l'Echelle).

[5] Cf. : « Ce qu'il faut redouter, c'est la "seconde mort", c'est-à-dire l'anéantissement des facultés spirituelles et de l'identité de l'être ; aussi existe-t-il une "formule pour ne pas mourir une seconde fois dans l'empire des morts" dont la mise en pratique consiste à être protégé par l'oeil d'Horus et les étoiles indestructibles, et à voir les mystères (Livre des Morts, chap. 44) ; "Ne pas mourir à nouveau" proclame le chapitre 42 des Coffin Texts (Textes des Sarcophages). Le mot mort, mout, est analogue au mot "mère" ; le corps de résurrection, dans le sarcophage, est mis en contact avec Nout, sa mère céleste, qui le fait revivre. » (Dictionnaire critique de l'esotérisme, Servier, 1998, PUF).

[6] in Poésie et Religion dans l'Ouvre de Max Jacob (cf. Van Rogger-Andreucci, 1994 ; p. 30). Et aussi :"Je suis mourant d'avoir compris" (op. cit. p. 574) ; "En résumé, verser le sang, c'était verser l'esprit" (in "Le Vrai sens de la religion catholique", Cahiers Max Jacob, n°5, 1983 ; dans le texte d'une conférence prononcée à Madrid en 1926).

[7] Je ne vois pas pourquoi la langue d'un bovin (interprétation classique du caractère F20, translittéré ns), serait "mortelle". Le caractère F20 est un déterminant pour la langue, ou l'action de la langue. Il est synonyme du caractère Z6 (graphie cursive de A14 : un homme tombant – cf. latin jacere –, déterminant un ennemi, un mort), phonétique m(w)t – déterminant de mort, ennemi – qui signifie mourir, la mort, et aussi la mère (cf. supra). Or ce caractère Z6 (pourtant rangé parmi les caractères dits "géométriques") ressemble beaucoup à l'extrémité fourchue d'une langue de reptile (éventuellement d'une vipère à corne, signe I9 translittéré jt dans le mot père). On rappellera que pour Horapollon le serpent donnait – comme m(w)t – la vie et la mort : "S'ils veulent figurer l'éternité d'une autre manière, ils dessinent un serpent, dont la queue est cachée par le reste du corps et que les Égyptiens appellent Uraeus, ce qui correspond au basilic grec. Ils le confectionnent en or et en ceignent (la tête des) dieux. Les Égyptiens disent qu'ils représentent l'éternité au moyen de cet animal parce que, des trois espèces de serpents qui existent, les (deux) autres sont mortelles, mais celle-ci seule est immortelle ; et aussi parce que, quand il lance son souffle contre n'importe quel animal, il tue sans même avoir mordu. Comme il paraît ainsi avoir puissance sur la vie et la mort, ils le placent sur la tête des dieux." (I, 1). Horapollon (I, 45) dit aussi que pour écrire bouche, les Egyptiens dessinaient un serpent. On ne serait donc guère étonné que dans ns – le caractère F20 : une langue décrivant cette "maladie sacrée", dont on pouvait mourir ou renaître – il soit néanmoins possible de voir l'action de cette bouche éjaculatrice d'un serpent fulgurant jt – figuré par le signe I9 – lançant son souffle brûlant de vie ou de mort (cf. latin jaculus, de jacere)...

[8] Cf. : "Par une allusion encore plus ridicule, ils [les partisans de la Massore] prétendent que l'expression syriaque בר אנרא (bar egoro), pour désigner la maladie d'un lunatique, signifie à la lettre filius tecti, parce que les lunatiques se précipitoient en bas des toits, et qu'ainsi le toit accouchoit d'un homme. Il ne voient pas que bar signifie maladie ; c'est la racine du grec βαρυς, pesant, incommode. Gar, gor, gur, exprime dans toutes les langues tour, circuit, révolution, ; c'est le même que γυρος, gyrus, gyrouette. Par conséquent, bar egoro désigne une maladie périodique, une maladie qui circule, qui revient de temps en temps." (Bergier, 1837, Les éléments primitifs des langues, Sixième dissertation, § III, p. 141).

[9] Dans la confusion des langues pérégrines, on pourrait facilement imaginer que bennu soit l'emprunt d'un mot égyptien par les babyloniens directement ou via les hébreux, ou encore un don lexical des hébreux fait aux égyptiens et aux babyloniens. On sait seulement que les médecins égyptiens – « qui l'emportent en habileté sur tous les autres hommes car ils sont les descendants de Pæèôn » (Παιηονος, Odyssée, IV, 232) – étaient les plus réputés de toute l'Antiquité, au point que les pharaons envoyaient leurs médecins les plus renommés en ambassade près des souverains étrangers de Mésopotamie, d'après Hérodote et certains rapports diplomatiques ou militaires, et que les uns et les autres s'échangèrent une partie du lexique et des pratiques médicales (Halioua, 2002).

Quatrain IX-76 : Auec le noir Rapax & fanguinaire/ Yffeu du peaultre de l'inhumain Neron,/ Emmy deux fleuues main gauche militaire/ Sera meurtry par Ioyne chaulueron. Ici, le "rapace noir & sanguinaire" correspondant au "duc noir rouge plume" de IX-41, à un oyfeau de proye en I-34, sanguinaire lorsque qu'il se blesse – comme l'aigle ou le phénix (cf. grec φοινιος: rouge, sanguinaire, meurtrier) – pour ressusciter. L'inhumain Neron, alias Neron ieune en IX-53, i.e. nouveau, est probablement aussi inhumain qu'il est "divin", eu égard à l'onomastique du cognomen, synonyme de fortis, désignant par la même occasion une main forte, généralement attribuée aux dieux (par euphémisme, imité du grec αριστος : excellent ; Bailly, 1950), là une main gauche militaire (Ernoult & Meillet, 1994). Le Ioyne chaulueron, jeune chauve, est aussi un nouveau uieux en III-72, c'est-à-dire un nouveau dieu, vieux signifiant dieu : ainsi le vieillard taciturne de la Paraphrase de Galien (Dieu – Celui qui Est – dans l'Exode, III, 15) synonyme d'estinique (du grec εστιν, verbe être conjugué à la 3ème pers. du singulier), synonyme encore d'Olestant vieux (par le grec ολη, tout, entier estant, estinique) ; cf. VIII-69 : Aupres du ieune le vieux ange baiffer,/ Et le viendra furmonter à la fin). Enfin pour compléter le tableau, on ne saurait s'étonner que l'expression "emmy deux fleuves" désigne à propos de ce nouveau dieu nostradamien sa sphère d'influence : le firmament sidéral – quelque chose de frappant – comme l'expose la Genèse en I, 6 : "Qu'il y ait un firmament au milieu des eaux et qu'il sépare les eaux d'avec les eaux" ("Fiat firmamentum in medio aquarum, et dividat aquas ab aquis").

Guido BELLATTI CECCOLI (Présences et influences islamiques dans l’œuvre de Dante).
@ http://www.persocite.com/Orient/bellatti.htm :
« Ainsi, Pepé Satan, pepé Satan aleppe (Enfer, VII, 1) serait plus précisément (en arabe) Bâb ash-shàytan, bâb ash-shaytan ghalaba, qui signifie " La porte de Satan, la porte de Satan a gagné ".
Et Raphèl mai amèche zabi almi (Enfer, XXXI, 67) serait Râfi` `almî `amîq hadha bi `aalmî : " Je tiens haut l'étendard de mon royaume ", ou Ir'af bî wa imna` `adhâbî wa almî : " Aie pitié de moi et évite moi la souffrance et la douleur ". »

Grégoire IX.
@ Blibliotheca Augustana : Litterae ad priorem Bucardum et fratrem Theodoricum (1239).
http://www.fh-augsburg.de/~harsch/Chronologia/Lspost13/GregoriusIX/gre_reme.html
@ Université Catholique de Louvain : encyclicae, quam Fridericus imperator propalauit, [...] in aduersarium retorquens.
http://pot-pourri.fltr.ucl.ac.be/files/AClassFTP/TEXTES/GregoireIX/epist_1239.txt

Riccoldi Florentini
• Libelli ad nationes orientales (editio princeps telina) :
http://www.sdu.dk/Hum/kvj/Riccoldo/
http://www.sdu.dk/Hum/kvj/Riccoldo/Lit.html

• ARABIC AND JUDAIC INFLUENCES IN AND AROUND DANTE ALIGHIERI
http://www.geocities.com/DanteStudies/riccoldo.html

---

BIBLIOGRAPHIE

ANONYME
Le Livre de l'Echelle de Mahomet.
1991 Librairie Générale Française.

ALAJOUANINE Th.
Dostoïevski's epilepsy.
1963 Brain, vol. 86 (2), 209-218.

ALAJOUANINE Th.
L'expression littéraire de l'extase dans les romans de Dostoïevski et dans les poèmes de Saint Jean de la Croix.
1973 Les Cahiers de l'Herne, 24, 309-324.

ARISTOTE
Problèmes.
1994 Les Belles Lettres.

APULEE
Luc. Apulée de l’Asne doré. Traduit en François par Jean Louveau d’Orléans.
1553 Jean Temporal

ASIN-PALACIOS Miguél
La Escatologia Musulmana en la Divina Comedia.
1919 Maestre, Madrid
L'eschatologie musulmane dans la Divine Comédie. Trad. B. Dubant.
1992 Archè, Milan

BAILLY André
Dictionnaire Grec-Français
1950 Hachette

DU CHOUL Guillaume
Discours de la religion des anciens Romains.
1556 Lyon, Guiilaume Rouille.

ERNOULT A., MEILLET A., ANDRE J.
Dictionnaire étymologique de la langue latine.
1994 Paris, Klincksieck

ESTIENNE Robert
Dictionnaire François-Latin
1549 Paris, 1972 Slatkine Reprints, Genève

FERRETTO Gian Maria
Dante e Nostradamus : l'enigma della lapide di Torino.
2001 Treviso, GMF

GODEFROY Frédéric
Dictionnaire de l’Ancienne Langue Française et de tous ses dialectes, du IX^e au XV^e siècle.
1885 F. VIEWEG Editeur; 1983 Slatkine

GRJEBINE André
L’éthique sans dieux.
1994 Pour la SCIENCE, N°202:28-35

GREIMAS Algirdas Julien
Dictionnaire de l'ancien français
1994 Larousse

GREIMAS A.J., KEANE T.M.
Dictionnaire du Moyen Français, la Renaissance.
1992 Larousse

GRJEBINE André
L’éthique sans dieux.
1994 Pour la SCIENCE, N°202:28-35

GUTMANN René
Dante la médecine et la philosophie de son temps.
1965 Douin

HALIOUA Bruno
La médecine au temps des pharaons.
2002 Liana Levi

[JEROME]
Sanctus Hieronymus interpres biblie, Interpretationes Nominum Hebraicorum
1513, Lyon, Jacques Sucon.

LEROY Edgard
Nostradamus, ses origines, sa vie, son œuvre.
1993 Jeanne Laffitte, Réeimpression de l’édition de 1972

POSTEL Guillaume
Le Thrésor des Prophéties de l’Univers. Manuscrit publié, avec une introduction et des notes, par François Secret.
1969 Martinus Nijhoff, La Haye

ROUSSAT Richard
Livre de l’Etat et Mutation des Temps.
1550 Edition Guillaume Rouillé, Lyon; 1981, Slatkine Reprints

SACCONE Carlo, ROSSI TESTA Roberto
Dante and the Libro della Scala di Maometto
1991 SE, Milano

SCHNEBLE Hansjörg
Krankheit der ungezählten Namen.
1987 Huber-Verlag Bern

STOL Marten
Epilepsy in Babylonia
1993

TEMKIN Oswei
The falling sickness.
A history of epilepsy from the Greeks to the beginnings of the modern neurology.
1994 Softshell Books (1945 firts ed.)

VAN DE WALLE B., VERGOTE J.
Traduction des Hieroglyphica d'Horapollon.
1943 Chronique d'Egypte, n° 35-36

VAN ROGGER-ANDREUCCI Christine
Poésie et religion dans l'oeuvre de Max Jacob.
1994 Honoré Champion

VILLANI Filippo
Expositio seu comentum super "Comedia" Dantis Allegheri. (a cura di Saverio Bellomo).
1989 Le Lettere, Firenze.

---